《東西方文化及其哲學》讀書筆記
《東西方文化及其哲學》是梁漱溟在二十九歲時所著述的一本東西方文化比較著作，也是他部分的演講集。我最初看這本書是源於我系鄧俊輝老師在「人文清華」里推薦書目里提到這本書，遂借來拜讀。
身處東西方文化劇烈碰撞的時代，民國的知識分子普遍感受到迷茫。列強凌辱的時代所去不遠，老祖宗幾千年的國粹和文化，也越來越被恨鐵不成鋼的知識分子所詬病和摒棄。胡適、林語堂為代表的一群西方文化的擁護者，批孔反儒，主張從語言、文字到風俗思想全盤的西方化。
年輕的梁漱溟，以研究佛學出身，對待這個問題有著截然不同的看法。他說
何為東方化、何為西方化……我們先說這個問題是個很緊迫的問題，並非是個很遠的問題，可以俟諸將來解決的……於是大家都傳染了一個意思，覺得東西文化一定會要調和的，而所期望的未來文化就是東西文化調和的產物。
【《東》P11-P13】
也就是說，梁漱溟並不覺得西方化完全的好於東方化，甚至懷疑東西調和的可能。在他的觀點下，首先應該弄清楚何為東方化、何為西方化，兩者各自的特點是什麼，而後再探討西方化的可能和利弊。
首先聲明的是，這本書的後面若干部分是梁先生討論西方化和東方化的可能，這一部分據梁老自己描述都是「晚年看來頗多幼稚，不忍卒讀」，而我也沒有細讀只是略看，所以讀書筆記的重點放在前面梁漱溟對於中國、西方、印度三方文化和哲學的分析和比較上，這可以說是本書的精華和要義。
梁先生首先提出了幾個其他的同時代對於東西文化的見解，僅僅是隻言片語，已然打開了思路，例如
前三四年只看見我的朋友李守常先生做了一篇《東西文明之根本異點》的文章，他在這篇文章裡面，大要以為東方文明之根本精神在於靜，西方文明之根本精神在動。
初次讀到便覺得驚艷，後面的解釋里提到大抵意思是：西方總認為這一切在不停地運動和變化中（各種動態平衡、熱力學觀點、民主勢力的此消彼長等等），連主流文化里的藝術等也傾向於較為奔放而動感的那類，而東方文明則嚮往一個絕對的統治，在調和與一種【靜止的】平衡之間達到最佳。故東方人倘若此本性不改，則西方化則不能成功。（這也是梁所接受的質疑東西調和的根據之一）
不過其實這裡我有點不同的意見，中國人的觀點也不是靜止的。其實，從周易里強調「未濟」的變化無窮的哲學起點開始，中國文化哲學在辯證否定、形式轉化等方面其實一直走得很遠。反觀西方自古希臘開始的形而上學、柏拉圖的理型世界等，他們看待世界的眼光才是永遠望著那個虛無縹緲的、靜止的世界而去。這種動態的、不停止的文化特質，可能有更深層的原因。
書中還提到了另外的幾個西方化的定義，如王壬秋「工商之為耳」、Civilization of Power、篤信力量和征服自然等等。梁先生分別加以評述和讚美，但是全部轉過來批評一句「仍有未盡心處」。它們或是缺乏文化之獨有的精神，又或是沒有展現出「更深刻更明醒的共同源流」。
而梁對何為西方化給出的答案是這樣的：
意欲向前要求的精神產生的「Democracy」和「Science」為異彩的文化
以此為基石，梁開始完全展開他對於「東西方文化及其哲學」的探討和比較。其中，向前要求的意思是說，當西方文明面臨欲求、短缺甚至即使是安定等等的狀態下，他們的觀念永遠是一味向前、去求取、去擴張、去挑戰的，即使是他們的語言文字，也是字母越接越長，而不是像我們在有限的方格里筆畫越堆越多。從探險到航海，再到後來的「星球大戰」，這種一心向外向前的觀念貫穿在西方文化始終。
這種一味向前求取的精神，是截然與東方——也就是中國和印度對立的。梁漱溟說，中國的文化和精神是「求得個人心境與外部的一個調和」，而印度則是「徹底放棄的、一味向後的追求精神」。大致說來就是，中國文化總歸是自足的、自得的，沒有西方截然的主客兩分的思維範式和對立感，總覺得個人與外部是統一的（也就是天人合一）；而印度文化哲學則幾乎徹底在俗世失去念想，認為生活即是受苦，大乘佛教里的苦行、禁慾、轉世，都是推崇來生的那片極樂凈土，而在實際生活里完全一任向後而迴避需求。
而後，梁也對民主和科學兩大西方的核心精神作了闡釋。事實上，這也和新文化運動有著密不可分的關係。
民主，是一個中國走過帝制之後一直呼喚的理念，而它也正是西方政治、社會思想的核心。令人驚奇的是，梁漱溟在書中對在中國實行民主當頭潑了一桶冷水，他說：
若要提民主，則要看自由和權利……然而中國人的意思里，
第一層便是有權、無權打成兩截；
第二層便是有權的無限有權，無權的無限無權。
這無限兩個字很重要，中國人是全然不理會這「限」的，「權利」「自由」這種觀念不但是他心目中從來所沒有的，並且是至今看了不得其解的。他所謂權的通是威權的權。對於人能怎樣怎樣的權，正是同「權利」相刺謬的權。西方所謂權利、所謂自由是要嚴「限」的，他卻當作出限與不限了。於是他對於西方人的要求自由，總懷兩種態度：一種是淡漠得很，不懂要這個做什麼；一種是吃驚得很，以為這豈不亂天下！
【《東》P48】
如果說前面看的時候感覺是驚艷的話，那麼看到這裡只能用震悚來形容了。在人群意見的洪流中很容易迷失主見，但是桀驁不馴的梁漱溟卻一下子戳中了中國人的脊梁骨！人人都在為民主奔走呼號，但是人人卻又都不明白為什麼改革、革命等等追求西方民主的方式一次又一次在中國大地上失敗。
記不清哪一本書里孫中山其實感嘆過中國人和中國文化，「中國看起來是不自由的，但問題卻恰恰出在中國人太自由上」。小農社會鑄就的民族品性，使得在社會組織上，其實人民是不願意擔起太多與權利相對應的義務的。他們不是要那種白紙黑字之外構建起的自由，而要的是那種全然放棄所有條框、一任自己懶散放縱的自由。即使因此他們會上交諸如民主決策等等的權利他們也不在乎。
一個有趣的例子是，東交民巷劃歸租界管理之後，隨地大小便在罰款和手槍的威嚇嚴管之下被根除，居住於此的老北京市民也覺得環境好了不少，可是之前在自己人手裡管理時，正是這群市民們，普遍一副「怎麼還管老子拉屎撒尿」這樣的態度，使得問題拖沓很久。這正是中國人自己骨子裡的劣根性，使得他們擔負不起民主之後，那大量下放的自我管理、決定的責任和義務，卻只能自己一邊埋怨不自由的現實、一邊繼續做著懶散的事情。
另外一個梁漱溟戳得我眼睛和心靈都刺痛的是中國的科學。他更是一語道破中國科學的問題之所在是：中國哲學的世界觀和方法論下，科學、技術都是一個如同手工業一樣的個人手藝，需要保密。且在學術上，傳統文化務虛而不務實，凡事必須說到玄乎其玄、不可端倪、不可分析證偽的程度，才能夠令人滿意。
「中國人降雪說理必要講到神乎其神，閨蜜不可以理論，才算能事」
除此之外，有關科學的探討精彩的段落還有：
「大約在西方便是藝術也要科學化；而在東方科學也要藝術化」
「玄學總是不變更現狀的看法，囫圇著看，整個著看。就拿那個東西當那個東西看；科學總是變更現狀的看法，試換個樣子來看，解析了看，不拿那個東西當那個東西看」
這也正是為什麼，中國有九章算術、趙爽弦圖和楊輝三角，卻沒有產生微積分、勾股定理和組合二項式的完整理論。事實上，邏輯的方法本來就是西方文化可遇而不可求的瑰寶，農業社會對於自然的屈服和眾多原始的想像，使得精確分析的邏輯思維實在難以無中生有。這一點不止中國，眾多東方文化均不能免俗。
總結：
梁漱溟在文中懟遍眾多學術大師，書名也起的十分之大。不過讀完之後細細深思，發現梁的確是有其洞見。這本書也促使我後面進一步借錢穆的《中國文化史導論》深入了解中國的文化和社會淵源。
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