真正禪宗之反覆悟道
宗門悟道一事，有的乾脆利索，有的歷經艱難，有的一悟直至佛地，有的反覆反覆悟了又悟。這又是為什麼呢？
當年，普慈禪師自以為已經徹悟，在洞庭山塢卓庵將近三十年，其間，也不遊方請益。直到有一天，在一位安溪的行腳僧指引下，他前往參禮東明慧旵禪師，才最終大事了畢。在一次升座說法時，普慈禪師特地提到他悟道的一段令人難忘的曲折過程，對於後代禪人正確抉擇，打通向上關捩，具有非常重要的指導意義。他說：「若為濟宗兒孫，必要明他家裡事。予昔蒙萬峰老人付我偈，便以為得，直至今日始知我錯，萬峰不錯。一遇東明和尚，乃明棒頭賞罰，言句亦然。果然悟在己，而法藉師，豈曰一悟即為了當？」
圓澄禪師初投隱峰禪師座下參學，苦心參究「念佛的是誰？」目不交睫，經三日三夜，終於有省。第二天，圓澄禪師便把自己所悟之事告訴了隱峰禪師。隱峰禪師聽了，便道：「似則似，是則未是。」圓澄禪師一聽，只好慚愧而退。後來有一天，在葉家山採茶，無意間聽到有人唱誦傅大士的《法身偈》——「有物先天地，無形本寂寥。能為萬物主，不逐四時凋」——當即豁然有省，從此慧解大開，一切義理，無不通達。不久之後，他又前往禮謁南宗和尚，問：「海底泥牛銜月走，是什麼意？」南宗和尚大喝一聲。圓澄禪師茫然莫測其旨，於是便前往天妃宮閉關，自誓要剋期取證。在閉關期間，圓澄禪師終日危坐，一語不發。一日，圓澄禪師偶然翻閱語錄，讀至雪竇禪師與僧論柏樹子之公案時所作《行者頌》——「一兔橫身當古路，蒼鷹才見便生擒。後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋」。從此，便死中得活，能夠轉機著語。再後來有一天晚上，圓澄禪師獨坐室中用功。忽然燈滅，圓澄禪師便隔著窗戶向他人取火，就在這個時候，他忽然有所省悟。事後，他就此事作了一偈頌，讓人呈給南宗和尚。南宗和尚看了，說道：「我道他是個人，猶作如是去就耶？」圓澄禪師聽後，心中迷悶不已，於是用功更加精勤，有一天忽然回憶起乾峰禪師「舉一不得舉二」之話頭，終於豁然大悟。從此以後，一切公案無不瞭然，出語盡脫窠臼，不存規則。圓澄禪師於是出關，參禮錦堂禪師，請求印證。錦堂禪師一見他，便大加讚賞，說道：「宗門寥落極矣，再振之者非子而誰？！」再後來的一天晚上，圓澄禪師正在靜坐，處於凝寂之中，忽然虛空一聲霹靂，他從定中驚醒，遍體汗流，頓覺如脫重負。圓澄禪師後來出世傳法二十餘年，一時法席大振，學眾輻湊。
大家看到這裡，是不是覺得很奇怪啊：既然唯證一心不思議，一心之源無二無別，為什麼有人一悟直至佛地，為什麼有人省了又省，反反覆復省悟那麼多次呢？我舉兩個形象生動的比喻，大家或許就能一下子體會到了。
一個是教中比喻：佛經說小乘所見如同孔空，大乘所見如同虛空。也就是好比大家都看到藍天了，只不過有的人只看到一個窟窿那麼大的藍天，有的人只看到一隅那麼大的藍天，有的人卻看到了整個藍天，無遮無擋。佛經中還比喻說菩薩見性如隔層紗，諸佛見性一覽無餘。
另一個是祖師比喻：好比過河，大家都沾著水了，但是有的人像鴨子一樣浮在水面上，有的人像白馬一樣游在水流中間，有的人像大象一樣腳踏河床淌水而過，透頂透底，徹頭徹尾，更無一絲一毫漏過。
這樣大家就明白了：為什麼大慧宗杲祖師說大悟十八次、小悟無數次呢？因為第一次他確確實實看到了本來面目，這是不可否認的，但是由於只看到「猶抱琵琶半遮臉」的本來面目，他的心中還不踏實，還有疑惑，還不知那一邊臉跟這一邊臉是否一模一樣，有沒有掖著藏著什麼東東，因為畢竟還沒有看到全貌？於是心中不安，繼續參究，直到大悟徹悟，終於確證唯此一事實，無二更無三，皮膚脫落盡，唯此一乘道，這時才死心踏地，天下太平，端拱無為。
《金剛經》告訴我們：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」這已經說得十分清楚明白了！大家同證無為法，只是深淺不同而已。既不能說所證實相不同，也不能說所證境界相同。
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