南懷瑾老師：為何不能以三十二相見如來？

為何不能以三十二相見如來？

本文摘錄自 《金剛經說什麼》

【須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。】

我們學佛不能著相，也等於其他宗教反對拜偶像一樣；什麼是偶像？佛經上講的佛不得了，每一個佛成功了有三十二相，三十二種與人不同的相貌；八十種隨形好也是別人所沒有的。這個問題很大，這就是話頭。

比如我們塑的佛相，眉間鑲顆珠子，頭上鼓起來有個包包，眉間鼓起來有根白毛。這根白毛不是亂長的，平常收攏來，「白毫宛轉五須彌」，向右轉圈的，白毫這根毛拉出來有多大呢？有喜馬拉雅山五倍那麼大。「紺目澄清四大海」，那兩顆眼睛發藍的，眼白髮碧青的顏色，比四大海水還清，四大海水並不清，不過形容它的清。

譬如我們講過的，因為佛修行三大阿僧祇劫，沒有講過一句謊話，因此他的舌頭吐出來，可以遍布三千大千世界，我們衣服都不能曬了，因為太陽都被他的舌頭遮住了。所以佛有三十二種相，皮膚都是平滿的，無一不好，出來一身都是亮光。

當年有人問我們，你們禪宗開悟了就是佛，怎麼沒有三十二相呀！我們看看自己，還是那個手，也沒有長根毛；說開悟了，一點都沒有變嘛！牙齒掉了也沒長出來，頭髮白了也變不黑，這個悟靠不住啊！

後來再看一看，每個人都有三十二種相好，你的相，我絕對沒有，我的相你也沒有，你長成我那個相，你也不是你了。然後看一切眾生，各有各的三十二相，八十種好。如果真執著三十二相的觀念，那隻能說宗教信仰則可，真正的佛法被你糟蹋了。學佛法不能著相，所以他自己提出來，問須菩提，能不能以三十二相八十種好這樣的觀念來看佛，須菩提回答說不可以，不可以以三十二相見如來。

如果你們打坐看到那個佛放光，或者昨天夜裡夢到，佛告訴你些什麼，那是做夢，你千萬記住，不能以三十二相見如來。那個夢中見的是真的假的呢？夢中見的也是真的，那是你阿賴耶識所變，不是假，自他不二，也是真的，不過是你自己八識心田中出來的但你不能執著。佛說：何以故。什麼理由呢？

【如來說三十二相，即是非相。是名三十二相。】

我確定地告訴你，佛說一切人成佛功德圓滿，都有三十二相。這不是法身的相，法身無相，所以，可以叫他三十二相，也可以叫他六十四相。你懂了《金剛經》這個道理，你就悟到了中國的《易經》也有六十四卦，也就是六十四相，道理是完全一樣的。所以啊，易經八八六十四卦，其實一卦都不卦，因為卦不住的，卦者變也，都是變相。講到這裡，想到一個禪宗的典故，你能理解了，你們年輕智慧高的也可以開悟。

有個禪宗大師叫船子誠，又名船子和尚，船子是外號，就像我們說濟顛和尚，濟顛是外號，法名叫道濟，因為瘋瘋顛顛，大家叫他濟顛和尚。那個船子和尚開悟後，與其他兩個師兄弟下山去，有人到湖南去教化，有人到江西去教化，最後就問船子誠準備到哪裡去？

船子說：師兄啊！我看你們這一生有好福報，將來可以做一方的大師，我這個苦命人，此生做個平凡的人，多做一點好事再說吧！不過拜託你們兩位，將來有第一等的人材，給我送一個來，接接我的這一支。師父把學問傳給我，我不交代下去，上對不起歷代先聖先賢，也對不起師父啊！只要有人接我的法，我就心滿意足了。

所以他就跑到江蘇華亭，一個小地方，做個渡船人，一隻小船整天渡人過河來去，給他錢，他收兩個，不給錢也沒有關係。

後來有個大法師夾山和尚，佛法好，學問好，講經說法，聽眾極多，名氣大得很。船子誠的師兄道吾和尚聽到了，心想那個師弟船子，還天天在搖渡；道吾也是禪宗的大師，穿了件破破爛爛的和尚衣服，言不壓眾，貌不驚人，就到夾山道場找個後面的角落坐下。有人起來問：「如何是法身？」夾山和尚回答：「法身無相。」又問「如何是法眼？」他說：「法眼無瑕。」答的多好。法身無相嘛！根據《金剛經》，三十二相皆是非相。法眼是沒有一點瑕疵的啊！心如明鏡台，無所不照，無所不知。照佛學的理論，這個回答的確沒有問題。

可是坐在那個角落的道吾，嘻！就給他那麼一笑！這個笑是冷笑。夾山受不了啦，趕快下堂，經也不講了，下來把和尚的大禮服袈裟一披，就去找這個破破爛爛的道吾和尚頂禮。他說老前輩啊！我剛才答話，哪裡錯了？道吾說：錯倒沒有錯，可惜沒得師承。換句話說，你理論是對，你工夫上沒有到，你不要瞎說。夾山就問當今天下，哪一位是明師啊？道吾說，明師是有，但是你今天名氣那麼大，恐怕辦不到，除非把招牌丟掉，名利不要，我再指給你一條明路。像道吾這種和尚，給師兄弟找徒弟，多有本事。

夾山果然丟棄盛名地位，捆一個小包袱就去了，夾山在聲名顯赫時居然能為道而捨棄一切，證明他後來的大徹大悟是有道理的。道吾說：我說的這個人啊！「上無片瓦，下無卓錐」。上無片瓦，下無立錐，就是住在船上嘛！他說你到華亭三十里外，那個河邊去找一個和尚。後來夾山就找到這個船子誠，中間我們就不詳細報告了，大家可以參考《指月錄》。

船子誠一看這個夾山啊！將來一定是個大師，知道是師兄搞來的，夾山上船以後，也沒有說出道吾，也沒有自我介紹，他們兩個人彼此考察。

船子和尚就問夾山：「大德高棲何寺？」當時他們兩個人的學問都很好，說話滿口的字句文雅，夾山說：「寺即不住，住即不似。」喝！那都是開悟了的話。就是我們普通講：你貴寺在哪裡？夾山答話：「寺即不住，住即不似。」這似乎是應無所住而生其心嘛！還有所住就不是了！所以禪宗叫機鋒，一句話，不等你考慮一下講出來，等你考慮了一下再答，就已經不是了，那就住即不似了。

這兩個人學問都好，佛學都呱呱叫，平常大概都在佛教刊物上登文章的！（眾笑）

最後沒有辦法船子和尚就拿起那個船槳，一下子就把夾山打下水去了。

人掉下水去，不會游泳，咕嚕嚕……狼狽不堪，剛冒上來，船子誠就說：你說你說！夾山正準備張嘴，船子又把他按下去了，來往一共按下三次。人掉到河裡去了，咕嚕嚕水吞下去，剛剛冒上來一點，又把他按下去，你快說，一定又講道理，寺即不住，住即不似，趕快又把他按下去，不等他講。

最後，把他滿肚子學問道理給水泡光了，再一次冒上來，夾山說我懂了，再不要把我按下去了。這一下開悟了，船子說：我告訴你，佛法就是這樣，你可以走了。

當然夾山在船上幫師父划船划了多久，就不知道，後來師父叫他走，他告辭師父走了，一邊走，一邊回頭看這個師父。我們一定覺得他未免有情，戀戀不捨，但是這個師父一看到，說：「和尚，你以為我還沒有教完你啊！」把船弄翻自己就沉下去了，這樣堅定夾山的信心。不過他吩咐過夾山，從此不許住在鬧市裡當法師，要好好到深山裡頭，沒得吃的都可以，香爐古廟冷湫湫的，好好去修行，修成功了再出來。

後來不知過多少年，夾山再出來做大師，有前輩又出來請問他，如何是法身？答以「法身無相」。如何是法眼？答以「法眼無瑕」。還是這兩句話。同樣是這兩句話，悟後是證到了這個境界，開悟前只是理念上的話。理念上雖對，但是，你嘴巴上會說，叫作口頭禪，身心沒有證進去。所以，有關這個相的問題就是這樣，你著了相，總以為外面有個佛像，看到有個佛來，是打坐也好，入定也好，做夢也好，你看到佛在顯身，你就著相了，就不是佛法。三十二相即是非相，就是這個道理。

講到這裡，有一點很重要的交代，這個世界最高的東西，不是唯物的，是絕對唯心，但是這個心是心物一元的心，不是與唯物相對的唯心。這個心物一元的心是看不見的，不著相，不能著相。真正的佛法是破除迷信的，是不著相而起正信的，法身無相正是悟道。這就是前面講的兩個重點，講完了，佛就告訴須菩提：

【須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】

假使這個世界上有一個人，拿恆河沙一樣的生命，布施給人家了，這個功德比把充滿宇宙的財富布施還要大。

人生最捨不得是兩樣東西，第一是財，第二是命。當有命的時候，錢財是最捨不得的！所以有命活著的人，肯布施錢財就很了不起了。若是掉到河裡馬上要死的時候，你只要救我上來，什麼都可以給你啊！那個時候捨不得的是命；所以命比錢財還要重要。

上一節講到拿宇宙一樣多的財寶布施，得福很多，這一品更嚴重了，拿恆河沙那麼多的身命來布施，你看這個福報大不大？當然很大，但是，卻比不上懂得《金剛經》四句偈，能夠受持，修證，甚至自度度他，自悟悟他，為他人說的這個大福德。

這是什麼大福德？是無為之福，是正信之福。

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