什麼是究竟的「舍」
佛教認為，人類的解脫是個不斷捨去妄想的過程，舍識、舍欲、捨身、舍法等等，至於到達無心無著的純凈。這種舍不是簡單的拋棄，而是正見。但怎樣處理對「佛法」的舍呢，怎樣面對佛教自己的「解脫論」?都知道，學佛求解脫，首先是一個「取」的過程，最初都有一個「學」的過程。佛教認為，要處理好「取」與「舍」的關係，學佛者最初對佛法「取」是為了最後的「舍」，真正的「取」佛法的過程是個在心裡不斷「舍」去世俗束縛的過程，到種種束縛都舍了。真正的佛法也就會了，這時的舍就是真正的取。真正通達佛法了，必然是一個內外大「舍」，到達清凈，這就叫解脫。
具體說，我們在佛法中求解脫，必然先有佛法的基本智識，這是入門的必要。隨著修學的深入，所學所取的東西漸漸地對心中與已有的東西發生了作用，心靈開始起了變化，漸漸地認識到了一切事物和認識的根本道理，即是漸漸有了輕鬆明晰的感受。後來這種感受就趨向於「空」「舍」，漸漸地捨去惡，捨去善，捨去學，捨去舍，後來佛法也沒有了，剩下一片光燦燦的大好世界，就是達到了」究竟」境界。
一般社會所讚揚的道德、善舉，以及佛教為方便而立的善業，清凈，涅槃等，也要隨著大舍而捨去。人間的善業、福德雖是正當的，是人類生活必須求取的，這僅限於世俗生活的利益和價值，以解脫者的眼光來看，人間的德業追求是無止境的，同樣具有苦海無邊的性質，在根本上是不究竟的。所以，用福德的積累來評價人的價值，不僅是不對的，而且是走錯了方向。達摩大師說梁武帝寫經造像「並無功德」，是從心地說的，對解脫來說，福德只是資糧，同時也是拖累，最終要捨去，「法」也要捨去，無有解脫，無有涅檗，佛門說「欲除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。」佛法的「不二」性是以空、舍為基礎的。
經驗世界、理性世界與真如是同一的，只是因「見」而有別，由別而有不同的名相。在解脫者看來，解脫的方法、解脫的過程、解脫後的境界都有一個「不二」的特點，世出世間是不別的，不僅其差別不存在，一切關於「不別」的描述也都是不恰當的。所以，更深一層還要合去對專事「差別」的文字和思維的內在依戀，直趨佛陀所示的「如」的真實境界——當然這是不可思的。解脫的心是空明的，我們的歲月，歲月中的事物，歲月和事物的種種痕迹，一切都是活活潑潑的自在，在自己本來的位置上。然而，一切也都處在言說世界裡，一切都是言說：一旦言說成了世界，世界就是有形式而刻板的；一切因言說而具有的事物都是決定、有限，分割了的東西。解脫就是要從這裡開始，要解除語言的定義，解除確定性，脫離對主觀世界的形式的依靠，擺脫用語言思維的習性，到「性空』里過著清凈的生活。這裡的語言、污染、真如都是空的，心無掛礙，心是自在的、解脫的。
千萬不可用「發展」的眼光看，認為人的心體先有一個自在的「凈」體，然後被塵世事物污染，再去修行，轉染成凈而得解脫。不二的原則總是佛法的一般，染凈之「轉」是不存在的。煩惱與菩提之間的「修」也是多餘的，沒有真隔，只是「念」轉。現象都是假名相，理論是假名的世界，「假名相」即是正觀成就，當認為「假名相」的認識也是多餘的時候，真相就顯現了。還是《心經》概括得好，無知亦無得。解脫對「修行」的粘著，解脫對「解脫」的渴望，解脫對「解脫境界」的依戀，沒有解脫的時候是真的解脫。
摘自《甘露》
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