《論苦與樂》蘇東坡
「樂事可慕，苦事可畏，皆是未至時心爾。及苦樂既至，以身履之，求畏慕者初不可得，況既過之後復有何物？比之尋聲捕影系風邇夢爾。此四者猶有彷彿也。如此推究，不免是病，且以此病對治彼病。彼此相磨安得樂處。當以至理語君，今則不可。元裕三年八月五日書。」
對於感到快樂的事情便趨之若鶩，對於感到辛苦的事情便躊躇畏懼，都是在事情還未到來之時內心的感受罷了。等到辛苦或快樂已然到來，親身踐行，自己最開始感到害怕或思慕的某物本不存在，更何況等到事過境遷，那些飄然遠去之物夫復何在呢？不過是自我尋風捕影的心理暗示罷了（此句翻譯有待考察）。尋聲、捕影、系風、邇夢，本來四者情形皆似。這樣想來，不免為心病。姑且以此心病對治彼心病（意為且將苦事視作樂事，樂事則視之為甚苦矣）。這樣反向思考，一念之間的引導與適應，方可得平生安樂。我本當以這番真語奉勸諸君，今日還是不說了。元裕三年八月五日書寫下。（自譯）
此段引自林語堂《蘇東坡傳》。上文為：事實上，在奢侈豪華的生活和簡單樸質的生活之間，論幸福，並沒有多大不同。高職顯位的榮耀，只有在沒有那種能力資格的人眼裡，才值得羨慕。一般的道理是，在人不需要一個職位時，人家才找他去擔任；人要求取某職位時，那個職位往往不需要他。一旦官癮過足之後，做高管的快樂不見得比做個成功的鐵匠快樂大……
作為一個能處貧賤、安富貴，處勞苦、安閑散，詩、文、書、畫、父母官、佛道居士、瑜伽行者與丹士樣樣皆通達的文豪與性情至人，在一千多年以前，他已經參透了「苦」與「樂」的真意。
事實上，在蘇東坡遭貶謫至黃州充任官職低微的團練使時，他已到了揭不開鍋的地步，一大家子二十幾口人全仰仗他微薄的俸祿，於是，在黃州時，他便下田躬耕，而成為一名真正意義上的農夫了。每日往返於鄉間小路之上，累了便在山坡上的「雪堂」睡一覺，心底還要生出「這番鄉野的風光真是比之四海也不遜色啊」這樣的感嘆。甚至在他已至垂暮之年又再度遭貶到天涯海角的儋州，他還要調笑說道：「海南的牡蠣真是美味啊，我每天都離不開這口，你（指蘇東坡兒子）千萬不要告訴朝廷那些奸小之輩，要是讓他們知道，恐怕會一個二個爭著要跟我搶著在這做官呢。」
在寫下上面這段《論苦與樂》的文字時，蘇東坡已經因深得皇太后的器重而在京城任翰林學士。在繁華的京都，他衣食無憂，生活富餘，閑來還可道相國寺一帶去淘淘文玩字畫以消磨時光。而在此前他一路長途跋涉不斷被調任他鄉的過程中，他剛出生的最小的兒子（與朝雲所生，方十個月大，名遁）因顛沛奔波而在半途病死了。他的人生，誠如他自己所言：「退之（指韓愈）詩云：我生之辰，月宿直斗。乃知退之磨蠍為身宮，而仆乃以磨蠍（「摩羯」在宋朝的寫法）為命，平生多得謗譽，殆是同病也！」簡言之，即：都怪我和韓愈都是苦命的一生飽受謗譽的摩羯座啊~
這段文字可視為蘇氏看待「苦」與「樂」的人生觀。因為，他以自己宦海沉浮的一生卻不改其樂的本性作了真實的註解。
凡事，在尚未到來之前，我們才會將之視為「至樂」或「至苦」，非此即彼，遊走於二者之間。有這樣一句話：「人不是被現狀而是被自己所嚇死/局限死的。」蘇東坡的前言差不多是這個意思。倘若明天你將會擁有一部新的Mac，前一天晚上你也許會興奮激動地難以入眠，設想明天我擁有它之後，我將用它來安裝xxx軟體辦公，我將要買個什麼樣的手拎袋來匹配它，我將享受辦公與娛樂影音的輕便快捷……，或者舉個另外的例子，你曾設想過的完美婚後的生活，相夫教子，安定無憂，舉案齊眉，其樂融融……，這些情形，都是在事件「發生之前」……
從另一個角度來看，你也會對未知的安排感到焦慮與恐慌。比如說當你接到上司安排的一項新的你從未接手過的工作時；當你要離開熟悉的環境離家求學或務工時；當你要面對不遠的將來自己年華已逝、空巢一人、雙親已逝；當你為往後被社會淘汰崗位所拋棄衣食無著落時；你有種種擔心憂慮的未來……也只是因為，這些景象「尚未發生」……
有句歌詞：但凡未得到，但凡是過去，總是最登對。
那些你所擔憂與害怕之事、眷戀與思慕之事，若還在「未來時態」，那總不可避免地增加了無限神秘色彩與主觀臆想，心心念念千遍萬遍，以至於終成一塊心病。但在到來之時，揭去那層面紗，那裡還有什麼事物存在呢？再等到它們成為過去，就更沒有什麼虛無縹緲的可以追尋了。
要去除這塊心病，只能反覆逆向思維，苦不視為苦，樂不視作樂，把苦事也當成樂事去做。只安住當下，方可為自己「祛魅」。
有道是：
過去事過去事已過去了，
未來不必預思量；
只今便道即今句，
梅子熟時梔子香。
-石屋襌師
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