中庸之道-君子與小人
君子周而不比，小人比而不周。
君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。
君子和而不同，小人同而不和。
君子周而不比，小人比而不周
孔子有一句話是這樣說的:君子周而不比，小人比而不周。後世人對這句話有各種不同的理解，但是都偏離了原本的內涵。
有的人認為是:君子對誰都一樣好，不會對這個好、 對那個不好。 這樣的「君子」是「老好人」，不是君子。
有的人認為，君子是公而忘私。
有的人認為，君子團結群眾而不拉幫結派。 「團結群眾」本身就是「拉幫結派」，自己打自己的 嘴巴。
有的人認為，君子是用道義來團結眾人，而不是用利益去勾結別人。
有的人認為，君子無論和什麼人交往都能一視同仁， 從不拉幫結派。
有人認為君子「從不拉幫結派」，有人認為君子是 「團結眾人」。人自己喜歡什麼，就認為君子是什麼。
後世人對孔子這句話的理解都是極端而怪異的，各種各樣的理解都有，就是沒有人能理解到準確的意思。
人總以為孔子說的「君子」就是「好人」，君子」和人說的「好人」其實是不同的。人說的「好人」，是從利益和搞關係的角度說的，但是孔子說的「君子」，是從道德的角度說的。道德不是利益也不是搞關係，道德和利益、搞關係沒有任何關係。「君」原本指的是王者，一個國家裡面最尊貴的人。後來引申為具備這種道德標準的人，稱之為「君子」。
「君子」的道德標準是「自己」很少。 「自己」是人陰的部分，「自己」很少，就是陰很少。君子真正的標準是陰少陽多，「自己」很少。 為什麼君子總是用來形容好的男子?沒有用來形容女的? 就是因為君子的標準是「陰少陽多」，而古代的女人是沒有 「陰少陽多」的，所以在古代，君子和女人沒有關係。人認為的「好人」，都是用利益和搞關係來衡量的，對自己有利 的、和自己關係好的，人就認為是「好人」，而利益和搞關係都是屬陰的，怎麼可以用來作為君子的標準?
搞關係也是屬陰的，人的搞關係都是為私的，不是為私的關係是不用「搞」回來的，是天生的、或者是環境自然促成的，比如人的血緣關係、社會的君和民的關係等等。人自己搞回來的關係都是陰的東西。
「君子」的道德標準
孔子說「君子周而不比」。「周」是「密，不疏」。而人的「比」是因私而比的，人因為有了「自己」，才會有「比」，沒有「自己」的人，是不會產生「比」這種思想的。 「自己」很強盛的人，看到這個，就不自覺地將自己和別人比，看到那個，也會拿自己和別人比。這是小人之所為，君子是不應該有這種思想的。
小人心胸狹隘，事事都會比。「小人」就是「自己」強大的人。 「自己」強大了，「自己」的勢力就需要擴張，這種 人是「周」不起來的。 管仲有一句話，「先王貴當貴周，周者不出於口， 不見於色，一龍一蛇，一日五化，之謂周」。周者，是寡言 而無色，並且是能夠變化無窮的。
君子的標準，除了「自己」很少之外，還要有智。沒有智的人是愚人，不是君子。其實「周者不出於口，不見於色」也只是表象，真正的原因，還是因為君子的 「自己」很少，才導致君子寡言而無色。 「滔滔不絕，喜形於色」的人不會是君子。 這種人不是小人也是庸人。君子的「不出於口，不見於色」，不是人理解的「成府深」，君子是因為沒有 「自己」，所以沒有需要「滔滔不絕」地說的東西，因為沒有「自己」，所以沒有喜，也就沒有「喜形於色」。 君子因為沒有「自己」，所以才會坦蕩蕩。 小人與庸人，因為「自己」太強盛了，所以 「自己」就需要發泄出來，所以表達「自己」的慾望就會非常強，就會「滔滔不絕」，就會「喜形於色」。
陰重的人最喜歡「滔滔不絕」。 因為他「自己」太強盛了，處處都需要發泄出來。
君子沒有了「自己」，不但會有智，並且才會有善。「自己」是生命陰的源頭，「自己」強盛的人，陰一定強盛。 陰多了，不但人沒有了智，同時也會變惡。君子沒有了「自己」，陰就會很少，陽就會很多。陽是理，理生智。所以沒 有「自己」的人一定是智者。為什麼庸人沒有智，就是因為這種人陰太強盛了，「自己」太強盛了。
庸人所言所想的全部都是「自己」，自己的生活，自己的命運，自己的家人，如何才能保護自己，如何才能獲取利益。 滿腦袋都是「自己」的人就是庸人。
「庸人」，不是人理解的「沒有才能」的人，「庸人」是「自己」強大的人。只要那個人「自己」很強大，不管有沒有才能，都是「庸人」。如果一個人，「自己」很弱，不管有沒有才能，都是君子。所以君子和庸人，不是用「才能」來衡量的，而是用「自己」的多少來衡量的。「庸」是「用」，「自己」強 盛的人，就如「物」一樣，最終會變成「物」，被人所用， 沒有任何「自主權」，不讓他的「自己」起作用。這是宇宙對不好的生命的制約。人越想得到的東西，就越會失去。
「自己」強盛的人，最終的下場就是沒有「自主權」。人不相信天理，天理卻無處不在。
君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠
孔子說:君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。
有的人認為，君子關心的是道德，小人關心的是利益。 弄了件特別肥大的衣服，什麼人都套得下。
有的人認為，君子會選擇附近有仁德的人居住的地方來居住，小人會選擇能發財的地方來居住;君子行動時會想是否合符刑典，小人行動時想的是眼前利益，不思後果。
有的人認為，君子終日所想的，是如何進德修業，小人想的是求田問舍;君子安分守法，小人唯利是圖。
有的人更是把「土」理解成了「鄉土」，就更表面化了，把孔子的話搞到感情那裡了。孔子是不會說感情的。
承受與追求
在前半句，孔子說:君子懷德，小人懷土。德是道德，道德是生萬物，但是是生萬物陽的部分。土，吐萬物，也是生萬物，但是土生的卻是萬物陰的部分，身體的部分。 道德生精神，生萬物陽的部分。土生身體，生萬物陰的部分。
道德帶來的是生命的提升，陰帶來的是生命的生存和舒服。所以「君子懷德，小人懷土」說的是君子心裡裝的是道德，裝的是如何提升自己。小人心裡裝的是如何生存和如何獲取舒服。
孔子的後半句話:君子懷刑，小人懷惠。「刑」和 「惠」也是剛好相對的兩種東西。「刑」是「刑罰」，「刑罰」是懲罰犯了罪的生命用的，是給生命消罪用的，但是會給生命帶來痛苦。「惠」 是「好處」，「好處」是能給生命帶來好的感受的東西，也就是能滿足生命陰的慾望的東西。慾望得到了滿足，陰就會增加。「刑」是用來消減生命陰的東西，「惠」是能給生命增加陰的東西的。
一個是願意承受痛苦，一個是追求舒服。願意承受痛苦是善，追求舒服是惡。孔子說的話就是這個內涵。君子是善的，善的人是會樂意承受痛苦。小人是惡的人，惡的人是沒有善念的，是會逃避痛苦，追求舒服。
「君子懷刑」，說的是君子樂意承受痛苦。「小人懷惠」，說的是小人追求舒服。
君子和而不同，小人同而不和
孔子說:君子和而不同，小人同而不和。
有的人認為，君子能和別人和諧友善，但不會和別人苟同。小人則相反，迎合別人而不能和諧。人把「和」理解成「和諧」，把「同」理解成「相同」。
有的人認為，君子會和人和睦相處，但不盲從苟同。小人則相反。
人基本上都是把「和」理解成了「和諧、和睦」， 把「同」理解成了「相同」。從字面上看人的理解好像是對的，其實都是不對的。 人沒有辦法理解孔子的話，是因為人對什麼是儒家思想根本不知道。人以為儒家講的是處世之道，所以都從如何處世那裡去理解了。
儒家思想是中庸。中庸講「中」，講「和」，講道德。孔子說的君子和小人都是從道德的層面講的，不是從「搞關係」的 層面講的。人理解好壞就只懂得從「搞關係」的層面理解，是因為人自己喜歡「搞關係」。
「和」是中庸講的。《中庸》有一句話，非常準確地 說了「和」是什麼:發而皆中節謂之和。
孔子說: 「喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。」喜怒哀樂還沒有生出來的時候，是「中」;喜怒哀樂生出來了，但是不極端，能夠有節制，能夠適可而止，是「和」。
「和」是人的各種情緒都不極端，能夠適可而止。 人的這種狀態就能稱之為「和」。所以君子是懂得「和」的人，喜怒哀樂都不會極端，都能夠適可而止。而小人則不會這樣，小人是有什麼就發泄什麼，是要追求痛快的，高興了就大笑狂喜，受傷害了就痛罵別人，看到利益就去追，看到痛苦就趕緊躲避。 小人是沒有節制的人。
「同」是「合」和「聚」的意思。比如說「同流合污」。孔子說的君子「不同」就是這個意思，「不同流」。為什麼孔子說君子是「不同流」?因為「同流」就一定會「合污」，沒有說「同流」而不會「合污」的，只是當那個「污」比較小的時候，人不覺得它是「污」罷了。同樣道理，「結黨」就一定會「營私」，沒有說「結黨」而不 「營私」的。所以君子不與人「同流」、不與人「結黨」是很有道理的。人各有優點和缺點，各有善和惡。人與人的「同流」，起作用的都是人不好的一面，所以就會「合污」。一個善良的人，是講究清心寡欲的。清心寡欲的人，對關係是淡泊而不執著的，隨緣而不強求。人和人一旦「同流」，起作用的一定都是情和利益。沒有情和利益在起作用，人和人是不會「同流」的。所以莊子有一句話說得很有道理:「君子之交淡若水，小人之交甘若醴」。水是無色無味的，君子之交因為裡面沒有涉及到情和利益，純粹是因為理，所以就會幹凈，無色無味。如果君子之交能像水一樣，無色又無味，這才是最乾淨的交往。其實也只有小人之交才會濃如蜜的，情濃利益也濃，就會像蜜一樣甜。
人之所以能和別人「同流」，都是因為他們之間有情和有利益。君子和人的交往是不能用「同流」 形容的，是「和而不同」的，是正常的、有禮節的交往，但不是「同流」。除非人與人之間是因為血緣關係在一起的，就不存在這個問題。如果沒有血緣關係，又要「同流」或「結黨」，就一定是為私的，不管是為情還是為利益，都是為私。
相生相剋
而「和睦」不是孔子講的東西，因為孔子講的是道，是道德，不是教人如何「搞關係」。如果對方是個奸狡之徒，孔子會叫你和他「和睦」嗎?如果那個人是個諂媚小人，孔 子會叫你和他「和睦」嗎?物以類聚，這個世界上，是不可能所有人都能「和睦」的。孔子說的是中庸、是理，不是說什麼「夢幻」和「理想主義」。中庸是儒家的最核心的思想，中庸強調的是不走任何極端，任何極端了的東西都是錯的、不好的、敗壞的、邪的、惡的。如果這個世界所有人都「和睦」了，這個世界就真的完蛋了，清濁不分，好壞不分，所有人都「一樣」，這是一種不存在的「社會」，是一種人想像出來的「社會」。為什麼地上會有高山和河流?都一樣平了，水如何流得動?為什麼宇宙中還有魔的存在?佛和魔會「和 睦」嗎?人不思考其中的道理，只懂得按照自己的觀念去幻想。人中是一定會存在壞人和姦狡之徒的，一定會存在各種矛盾的，不管再好的社會都如此。只是好的社會人的道德會普遍比較高，但是壞人是永遠會存在的。人中存在壞人不是一件壞事，就像如果宇宙中沒有了魔的存在，就不會有佛的存在一樣。沒有了壞人的存在，也就沒有了好人的存在。
希望所有人都能「和睦」也不止是極端的思想，並且這種「社會」是不存在的社會，因為人中永遠都會有壞人，人永遠都會有好壞之分，永遠都會有不同的觀念互相碰撞，人與人之間永遠都會有各種矛盾和紛爭。因為這是相生相剋的理決定的。有好的存在就一定同時會有壞的存在，有好人就一定同時會有壞人。那麼好人和壞人如何「和睦」?「和睦」了，他們就都一樣了，不是壞人變好了，就是好人變壞了。
好人如果能同壞人「和睦」，不是好人被壞人同化 了，就是壞人被好人同化了。
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在於他的清、輕與高,
在於他的精準而無漏。
每天道破一層，讓你離真相越來越近。
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