凡事順其自然，遇事處之泰然
北宋蘇洵在《心術》一書中說：「泰山崩於前而不變色，麋鹿興於左而目不瞬，然後可以制利害，可以待敵。」其意思就是說面對意外的變故，美好事物的引誘，也要臉不變色，眼不貪戀，只有做到對敵人的威逼利誘不動心，方能成就大事。
現在我們雖然不用到沙場上去征戰殺敵，但是在複雜人事中我們依然不能放鬆警惕。現在我們都生活在一個經濟發達的社會，人際關係也相對複雜。在這樣一個大的環境之下，要想自己的內心不為外部環境所干擾，就要學會在名利與刁難面前不動心，不急怒。
遇事泰然處之的心境是一個修學佛法者必須具備的，當然也是我們處理生活瑣事時所應該具備的。當一個人看不透身邊複雜的人事關係時，往往就會被身邊的事情所左右，最終弄得自己身疲力盡。我們要想不被身邊事物引誘，就要看透這一切外物背後的真相，只有這樣才能真正隨心所欲地操縱外相，而不被外緣所轉。
唐朝的時候，在湖南溈山有一個常年修道的老人，這裡的人們不知道老人的姓名，於是都將其稱為溈山老人。溈山老人自從修道之後便將金銀財寶、親戚朋友及一切五欲皆置之度外，一人坐於溈山之上潛心修道。
雖然溈山老人心中無名無利，但是時間久了附近的人都知道在溈山有一個高人在此修道，於是山下的很多人都紛紛上山供養親近他，以求福求慧。幾年之後，溈山老人的好名譽傳到當時的丞相裴休的耳朵里，於是他也想要到山上拜謁他。
這一天丞相來到了溈山老人修行的溈山之上，他見到山上的環境十分簡陋，就只有一所簡陋茅棚，甚至連一張睡覺的床也沒有，整個小屋裡就只有一個蒲團而已。而溈山老人就常常坐在這個蒲團上面專心修道，人來了他也不動，不管是布衣百姓還是達官貴人；人走了他也不管，不管是來拜謁的，還是來論道的。他也不迎賓，也不送客，只是安心地修道。
裴休見這位老人在此專心修行卻連一座像樣的廟宇也沒有，不免覺得有些凄涼。他心想，我現在有的是錢，與其花在別的地方，倒不如讓他蓋一座廟。於是，裴休就命隨從拿出三百兩銀子交給溈山老人，但是老人依然不予理會，既也不接受，也不拒絕，就是坐在那裡修道。裴休見老人不理，沒有辦法就是將銀兩放在了茅棚裡頭的一堆柴草上，放下之後就下山而去了。
三年之後，有一天裴休又突然想起了這件事情，他想：「三年過去了，這廟應該也建好了吧！我何不再去看看！」於是，裴休又一次來到山上。可是當他爬上山頂的時候，發覺眼前的破茅棚依然還在，別說是一間廟宇了，就連一間不漏雨的瓦房都沒有蓋起來。裴休便心生疑問：「我當初給了他那麼多的銀兩，他也不造廟，仍然現出貧苦相來，他到底拿我的三百兩銀子去幹什麼了？」於是裴休就去問溈山老人：「禪師，三年前我給你造廟的三百兩銀子現在還在嗎？」
溈山老人淡淡答道：「三年前你放到什麼地方了，現在就在什麼地方。」於是裴休又走到三年前放柴草的地方，發覺柴草沒了，但是銀子還是原封不動在那裡。
溈山老人在錢財與名利面前不動妄念，不打五欲妄想，可謂是真正的修道人。坐禪之人應該學習溈山老人，對眼前的名利、錢財不動心。我們這些在社會中遊走的人也應該學會寵辱不驚，要有「泰山崩於前而不變色」的淡然。
佛陀勸導我們，要以慧眼看待這個世間的榮辱與危難，做到心不外求，不被外境所惑，大喜大悲面前時刻保持一顆清凈之心，只有做到慚愧、感恩、忍耐、謙卑、克己、包容，我們才能夠看淡身邊的起起伏伏，生活才能夠平淡幸福，無憂無惱。
在這個紛紜複雜的人世間，我們睜開眼就能夠看到無數誘惑和危難，在患得患失之中我們的心開始浮動躁亂，難以平靜。因為看到的太多，我們的慾望也隨之增加，當慾望無法滿足時，就只能自己給自己帶來無盡的痛苦。在今日價值混亂、迷失的社會中，我們每天都遭受著名利的考驗，貪婪的慾望時刻提醒著我們守法、守道德，更要守住良心的底線。
一句話說得好，「與社會同步，不與社會同流」。在當今社會的無盡引誘中，如果我們能夠保持平靜、安穩、不動的心境，面對失敗不沮喪，面對失去不懊惱，知足常樂，隨遇而安，那我們的人生一定就能變得自在。
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