文摘《清教徒的腳蹤》：哈里斯與復興
這篇文章很長，閱讀時間可能10分鐘以上。由於是我一個字一個字打的，可能有點錯別字。如有侵權，請聯繫刪除。
正文如下
或許有人覺得奇怪，在倫敦舉行的這個特會，為什麼要抽出一堂的時間談這位名叫哈里斯的威爾士人，第一個原因，今年剛巧是他逝世二周年，他是在1773年7月21日去世的。這個特會開始以來，一貫的習慣是在每一年，如果剛好逢上侍奉上帝的屬靈為人的生辰或忌日的周年紀念，我們就會談談這些人的經歷。這就是我為什麼要談哈里斯的主要原因。但除此之外還有特別的原因。哈里斯是教會歷史上的屬靈為人之一，他的事迹實在動人。我們要讓大家知道他的事迹，因為不少人完全不曉得這方面的知識。比方今年6月2日——而今年正是紀念哈里斯的二百周年的大日子——在卡迪夫《西方郵報》上，登了一篇波洛克所寫的《懷特菲爾德》的書評，作者是一所校的校長。他說：「懷特菲爾德的事迹，值得我們更多去注意，尤其在威爾士，因為在這的加爾文主義循道會信仰，可以說是傳自亨廷頓伯爵夫人所傳授的懷特菲爾德的教導。」對這句話，我只有一句評語：這簡直是根深蒂固的無知的典型例子！但是，我恐怕有人以為我是民族的偏見在作祟，硬說哈里斯被人遺忘多年。那麼，讓我引述納托爾博士的幾句話。他是著名的近代歷史學者，在漢普斯特的新學院任教，他寫了一本有關哈里斯的小書。名為《最後一位火熱的人——哈里斯》。英格蘭人納托爾博士寫道：「我要將哈里斯從被久已遺忘的困境中挽救出來，恢復他在整個福音中該有的地位。……這就是我要特別談論他的原因，要把他介紹給無知的英格蘭人。」
但是，在倫敦，為什麼英格蘭人要注意這個人呢？哈里斯在他繁忙的一生中，前來倫敦不下39次之多。在穆爾菲爾茨，他代表懷特菲爾德在會幕教會的講道比別人都多；他又常帶領英格蘭和威爾士的加爾文主義循道會教會三年之久。所以，納托爾說他在二百年前在福音派的復興覺醒中，展非常重要的地位。他與懷特菲爾德交情很深，有因為他所奉的加爾文主義思想，他親近懷特菲爾德過於他對衛斯理兄弟倆的交情。可是，他也不失為這兄弟倆的以為摯友。他多次參加他們所舉辦的年會，也關注到緩解他們與懷特菲爾德之間的歧見，希望能把他們的距離拉近。往下我會再提到這一點。哈里斯也是亨廷頓伯爵夫人的至交。可是，我要談哈里斯的最主要原因，是因為借著他的事迹，我們能更清楚大復興的本質。
幸好有關他的資料積存頗豐。他不斷寫日記，每天在講道侍奉上勞碌的一天以後，他必花幾個鐘頭寫日記，而這些日記幸好都流傳下來。最初的日記，是用拉丁文寫，後來才改用英文。他的字跡纖細，而且不是還會在寫過的篇幅上再加寫一些，因此不容易辨認。但有不少人從事著工作多年，並將這些由日記中辨認出來的記錄大量出版，由威爾士加爾文派循道會書房印刷成幾大冊。這些日記的最大價值，是讓讀者們能洞悉當年大復興期間發生的事，尤其是上帝所大大使用的那幾位屬靈為人之間的彼此關係。
一
我要先簡要地把一些突出的事實指出來。18世紀初期的威爾士，從屬靈方面說，可算是十分低沉。當時，英格蘭的情形也好不到哪裡去。但威爾士的情況更糟。威爾士人掙脫羅馬天主教思想樊籬，比英格蘭人晚了一百年左右。雖然威爾士也出過一些偉大的清教徒，如勞埃德、克拉多克、鮑威爾及其他人，但屬靈的情況仍然深陷低沉。在英國國教中，也有一兩個福音派的人；但是也有不奉國教的人——獨立教會和幾處浸信會——但數目不多。當時教會的情況就是這樣。
在屬靈方面來說，當地的人不但矇昧無知，而且死氣沉沉，結果是人民道德衰敗。近代歷史學者認為，有人對這個時期的描述未免流於誇張，我不要也犯這個毛病。18和19世紀的作者也許曾對當時的黑暗加以渲染但我們可以相當肯定的說，當時的情形確實十分可悲。可是，忽然間大復興的出現，帶來了屬靈的覺醒，在1714年1月，這位復興的主要人物之一——哈里斯出生。有人說他是唯一的主要人物，但我不能完全同意。
他出生於一個名叫特雷維卡的小小村莊，所受的教育有限，但後來當了教師。那個時候的教師和今天的教師不同。他一生中最具關鍵性的大事發生在1735年，如果沒有這件事，我們也許不會知道他是誰。這件大事就是他的悔改。事情是怎樣發生的呢？說到這裡，我不得不連帶說出一件叫人詫異的事。威爾士的加爾文主義循道會今年對哈爾斯逝世二百周年，僅略事慶祝。6月間，他們在卡迪根郡的蘭彼特舉行大會，邀請了一位牛津大學威斯敏斯特學院的一位講授教會歷史的教授——別克·諾克斯——講有關哈里斯的事。這位教授所說的幾乎叫人難以置信。他說：「決定哈爾斯一生的關鍵，在1735年復活節，塔爾加斯教會守聖禮的那個時刻。」這句話叫人感到驚奇，原因是與事實大有出入。最叫我驚奇的是，這句話竟然是出自一位教會歷史學教授的口中，而威爾士長老會的歷史學會。竟也把這篇講道印在他們的期刊上。
究竟發生的事情是怎樣的呢？在復活節前的星期日，1735年3月30日，哈里斯參加塔爾加斯地區的教會聚會。塔爾加斯離他出生和所住的村莊不遠。在聚會中，教會牧師宣布接下來的項目會舉行聖餐禮拜，並說有許多人不守聖餐，是因為他們覺得自己不夠資格。他說：「如果你自認為自己不夠資格守聖餐，那麼你就不夠資格禱告；如果你不夠資格禱告，你就不夠資格生存；如果你不夠資格生存，那你就連死的自購都還沒預備好。」這些話有力地撼動了這位遲鈍的教師。他從來不是生活放蕩的人，但他的生活並不嚴謹。這位教區牧師在宣布聖餐的時候所說的那幾句話，引起了他一連串的認罪，最終引出徹底的悔改。
我特別提到這件事，是因為這件事叫我們聯想到上帝的僕人所可能經歷的奇妙的事。不過是作一個宣布，居然能令人認罪悔改。你永遠想不到上帝會使用什麼來作工；你的旁白附述，又是會比你準備好了的講章更為出色。哈里斯參加了聖餐禮拜，結果更加重了他裡面對罪的感覺，內心繼續經歷痛悔的掙扎，他要尋找安息，卻又得不著。一直到了5月25日，他和魔鬼來了一次厲害的征戰。在這個主日之前，他在附近另一個教會聚會，他已經把自己獻給上帝，也已經得了一些內心的平安。而魔鬼就在這個時候來攻擊他，要動搖他的心，但是，在聚會結束之前，他已經得了平安。他描述當時的經歷，說：
在桌子面前，基督在十字架上流血的形象，不斷地呈現在我眼前，使我重新獲得力量，深信因著這血，我已經得了赦免了，脫去一切重擔，我充滿了喜樂，跳躍著回家，碰見一位愁容滿面的的鄰居，我便問他為什麼這麼愁苦。我知道我的罪已全得赦免，雖然除了這本《敬虔的操練》提到過以外，我一直還未聽過可以有這麼一回事。哦，何等有福的一天！我要存著感恩的心，永誌不忘。
哈里斯悔改以後，知道他的罪已得赦免，重擔也已經脫落了。可是，三個星期以後，在6月18日，發生了一件更大的事，他得著更深的經歷。他當時在蘭伽斯提教會的鐘樓內讀經禱告，再一次把自己獻給上帝，他所經歷的比以往所經歷的更厲害。從此，這個人就成了我們所要談的那位如火般燃燒著的傳福音的人。今晚我們也正要紀念這個人的勞苦；也正因為這次經歷，開始了他的傳道生涯。
起初，他只是探望病人，為他們誦讀一些以前給他不少幫助的屬靈書籍，如《敬虔的操練》等等。他充滿了能力，他讀的時候叫人深受感動。不久以後，每當他要到病人家中誦讀屬靈書籍的時候，眾人就循聲而至，擠滿了屋子。最後，屋子擠不下那麼多人，他就只好在屋外讀。聽眾越來越多，大批人認罪悔改，結果他開始設立一些聚會，就是我們在這次特會中所提及過的「經歷分享聚會」。
我只能把他一生中較為突出的事迹提出來。在1737年，他悔改兩年以後，結識了來自威爾士西部地方的羅蘭斯。1739年，他第一次跟懷特菲爾德見面。他結交了這些弟兄們，也和其他人有力接觸，於是把許多類似「經歷分享聚會」的組織聯合起來，便於調整和看管，以免出差錯。第一次聯合聚會，在1742年舉行，但更著名的，是1743年在卡菲利舉行的。主持那次大會的弟兄是懷特菲爾德，哈里斯和其他的弟兄們陸續傳道，並且忍受不少逼迫和難處。有好幾次，哈里斯幾乎要喪命。英國國教教內的紛爭、牧師的對立，簡直不可言喻，而外面群眾的行動有時也很狂熱。但這個人繼續努力不懈，天天冒著生命的危險去講道。我幾乎不曉得有任何人能比哈里斯更勤奮工作了。他經常日間講道完了，晚上還要和信徒們私下交通，然後還要寫日記，他經常不睡不眠，早上又回到學校工作，有時只睡一兩個小時，就起來出門去別的地方講道。他就是這樣努力不懈，以近乎超人的經歷去應付一切。所以開始傳道生涯不久以後，他便永遠地沙啞了，但他仍然堅持下去。
這樣的情形一直持續到1750年。由於各種原因，他和羅蘭斯及其他幾位帶領的弟兄之間起了爭執，引起弟兄們的分裂，他就離開那裡，退回特雷維卡老家，開始了一項蠻有意思的事業。他老早就聽說過，德國敬虔派的弗蘭克在哈勒所開設的機構，類似孤兒院和屬靈社區。哈里斯對此印象深刻，念念不忘，於是決心在特雷維卡成立同樣性質的大「家庭」，招聚了不下百人的信徒，生活在一起。有人專司鐵工，有人干木工，又有人種田生產，另外有人主持磨坊……自成一個社區，而哈爾斯就以聖經真理教導他們。後來他又做了很不尋常的事，那時當地人與法軍作戰，他參軍去了，還在軍隊里當了軍官，以後輾轉到了因格蘭，到過雅茅斯，然後轉往德文和康沃爾及其他地方，穿著軍服隨處講道，有時會引起一些特別的際遇。
1763年，他又回到循道會的團體。另外一件值得注意的事：在1768年，他和亨廷頓伯爵夫人，還有其他一些人，在特雷維卡創立了一所訓練傳道人的學校，建了一座大校舍。這所在1769年成立的學院，成了一件大事，以後每年的周年聚會也是大事。開幕的那一天，懷特菲爾德講道；翌年，除了懷特菲爾德以外，還有約翰·衛斯理、羅蘭斯及其他人講道。這一切工作繼續開展，到了1773年，哈爾斯已筋疲力盡，就在那年7月21日去世。
這一切的侍奉，首先帶來了加爾文主義循道會，而最終產生了「聯合會」。哈里斯和其他的弟兄們，到去世的時候，始終是英國國教教會內的人，但他們的跟隨者卻離開了英國國教會，在1811年，首次自己按立教會牧師。假如當時只帶來威爾士加爾文主義循道會的建立，那還好（在19事迹期間循道會在威爾士地方占很重要的地位）。但我們知道，哈里斯傳道工作的結果，也引起許多人參加公理宗和浸信會。這些宗派都因哈里斯的傳道工作大得益處，他們都承認這一點。同樣，哈里斯的侍奉，也給在倫敦的眾聖徒很大的激勵。他把這一切的事都記錄在他的日記里，讀者可以從其中窺見，在那場福音大復興中，除了衛斯理兄弟倆和懷特菲爾德以外，還有其他一些搭配在一起的弟兄們的事迹，例如森尼克和許多其他的弟兄們所做的。
二
上面所說的是有關哈里斯一生的主要事迹。現在談談一些我要特別提及的事。這些特別要提及有關他生平的事，都是我認為和我們今天的處境最有關係的。對這些事，我們並沒有像研究古董那樣的興趣，因為我們不是研究學術的歷史學者。我們都是屬靈人——許多是傳道人，牧師和在教會內主日學工作的人，或者其他侍奉上作帶領的。我們是要從歷史得著教訓、裨益和激勵。在今天的情況下，我們並沒有必要岔開話題來提那些分別，我只要提出這主要的一點；他們當年不必像我們那樣，要與新派自由神學思想和現代神學思想爭辯不已。當年的情景主要是死氣沉沉，所需要的是靈里蘇醒。今天我們除了需要這種靈里的蘇醒外，還加上了別的使命。
這些值得一提的事情究竟是什麼呢？首要的是上帝的主權！今年威爾士的加爾文主義循道宗大會上，別克·諾克斯教授的講辭中，用了這麼一句話：「哈里斯所發起的運動。」這句話怎麼說呢？可以說完全不出於屬靈的理解與悟性，充滿了20事迹的心態和搞運動的味道。哈里斯從來沒有發起過什麼運動。他的一生，就如我所講述的，都只是在說明上帝的權柄的彰顯。當年，這個人心裡並不大情願步入教堂，剛好牧師作了聖餐崇拜的奇特的宣布，於是他立刻被吸引住了，領悟過來，並馬上悔改，就開始了這個偉大的故事。哈里斯並沒有發動什麼，我們不能把他看作一個搞運動的人。不然的話，我們就否定了這個奇妙的故事所帶來的主要信息。事實不是這樣的！而是上帝的主權的彰顯！我們不但在哈里斯的身上看見上帝的權能，也看見差不多與此同時，上帝在羅蘭斯身上所做的工作。這兩個人，從來沒有聽過對方所做的——兩個人根本就是分別在相隔很遠的地方工作，但上帝同時在這兩個人身上工作，也同時做在懷特菲爾德身上。而我們也知道，在每周的愛德華茲和其他人身上，上帝也同時彰顯了他奇妙的大工，這就是上帝管理著時間、地點和人物，顯出他的全柄！
你如果去過特雷維卡，你會看見哪兒還是個小村莊。如果有人問你：偉大的運動可能會在哪裡發生呢？那你多半會說在聖保羅大教堂，或倫敦其他的地方。但上帝做工的時候，並不是這樣，他可能選中像特雷維卡那樣的小村莊，或一些人們從來沒有聽過的不知名的地方。這就是上帝所選中的地方、時間和人物——一個窮苦的教師、或與此相類似的人物。讀讀教會復興的歷史，你就會發覺，上帝每次都是這樣做的——「……蒙召的、按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。」（《哥林多前書》1：26）
我所要強調的關於上帝權能的彰顯的另一點，就是復興如何臨到教會。哈里斯的事迹表明，復興來臨以前，未必先有革新。革新有時hui帶來複興，但復興有時會先於革新而臨到教會。如果我們一定要說：復興之前，必定有革新，又說復興必須要有正統的教義為先驅的話，那就是完全與事實相違。
第二點我要說的：什麼事復興？復興是上帝的靈的澆灌，正像五旬節那天所發生的，聖靈降臨在眾人身上。在現今這個世代，我們必須要強調這一點，因為近來有些人認為每個人在叢生得救的時候，就受了聖靈的洗，以後他所要做的，就是順服他已經得著的。可是，這樣順服的結果，並不會帶來複興。必須要有聖靈臨到人的身上，澆灌他，就像當年五旬節那天所發生的。
這就引出第三點我所要說的，這一點在哈里斯的經歷中表明得最清楚，我是指在1735年6月18日，當他在蘭伽斯提的教堂鐘樓內所經歷的那關鍵的時刻。要明白哈里斯這個人，就憑這一次的經歷，我們也可以藉此明白，復興是如何發生的。奇怪的卻是納托爾博士和別克·諾克斯教授都完全沒有提到這一次的事，其他的人亦只匆匆提到一下，把它當作許多事迹之一。可是，以我對這個人素來所了解的，這個發生在18日那天的經歷決定了他的一生。你必須了解當天他經歷的，才能明白這個人的表現，和他所做的一切。大家不妨讀讀前幾年真理旌旗出版社所出版的一本小書《哈里斯的早期生活》，作者是貝內特；威爾士原文本，稱為威爾士加爾文派循道會的開始》。貝內特在該書中就詳細講述了這個關鍵性的經歷。這究竟是個怎樣的經歷呢？我認為只有一個表達的方式可以把它形容出來。就是這些人，和他們的後繼者所常用的一句話——「火的洗禮」或「能力的洗禮」。我特別指出，當時哈里斯已經悔改歸信，亦已經得著赦罪之恩，他才有這個關鍵性的經歷，成為火熱的傳道者。這究竟是個怎樣的經歷呢？他是這樣形容自己當時坐在鐘樓內讀經禱告的時候所經歷的：
突然之間，我覺得因著我的救主的緣故，裡面充滿了對上帝的愛慕，內心如同蠟被熔化一般，我不但充滿愛慕，心中平安，而且渴慕離世，與基督同在，然後心靈裡面來了一個前所未有的逼迫，我就喊叫出「阿爸，父！」我不能做別的，只能呼叫上帝，我的父。我知道我是他的兒女，他愛我，也在側耳傾聽。我裡面感到滿足，喊說：「我心快樂滿足！求你賜給我力量，使我能赴湯蹈火，一生跟隨你！」
正如貝內特所說的：
在塔爾加斯教會，他所經歷的罪得赦免的恩典，五一時甜蜜的，可是也在他心靈中帶來更大的迫切，他說不出來是要求什麼。但當他在蘭伽斯提教堂私下起到的時候，上帝就把自己給了他。在那一刻，他就把心中所有的偶像除盡，內心滿溢著對上帝的愛。在這件事發生以前，基督已進入他心中，但現在，他是與主同席；他得著了作上帝後嗣的靈，叫他呼叫「阿爸，父！」使他愛慕離世，與基督同在。接著好幾個月，他裡面的疑惑和恐懼一掃而空，心裡充滿了純全的愛。
這是當時的經歷的詳細進故宮，我要再說：這是個關鍵性的經歷，哈里斯也不時提及這次經歷，他永遠沒有忘記它，這是他一生中最重要的一課。你讀他的日記，就會發現每次當他提到6月18日，他一定會提及在蘭伽斯提教堂所經歷的；他屢屢提到那天所發生的，而不是提他在同年所寫的日記，就有這麼一句話：「四年前的今天，上帝的大愛瀉下在我心中，較為把自己完全獻給他。」
又在1746年6月18日，他在日記里這樣說：「這是永遠難忘的一天。十一年前的今天，我得著了印記，保守我知道我得贖的那日。」他又說：
我讀《啟示錄》21章7節，有了把握。哦，何等甘美的一天！以往我在蘭伽斯提那古老的教堂中，也有過這樣的把握。可是，因為軟弱，沒有徹底對付罪，又因為受一些非真正基督徒的掣肘，並且因著我以前所得的把握，不是得自聖經中的應許，因此我又陷入迷茫中。
在1763年6月29日他所寫的日記里，他似乎把日期混亂了，但他說：
28年前這一天，我得著聖靈的印記，作上帝的後嗣。（我並沒有為這件事求，因為我根本就沒有聽過這樣的是）。當時我心裡充滿對上帝的熱愛，感受到我在上帝裡面，他也在我裡面的寶貴，巴不得自己整個人都溶化掉，與我所親愛的父上帝永遠同在。
他的日記還記載一件值得一提的事，不是他自己的經歷，而是一個小使女的經歷。「主向她奇妙地揭示自己，足足有幾個鐘頭之久。她沉浸在他的大愛中，也茫然不知自己身在何處，她恍然大悟在基督耶穌的尊貴和榮耀中，她所得的永遠的福分，就完全俯伏順服；聖靈又不尋常的催逼她為教會祈求，在地上做不尋常的奇妙的工作。在我門當中有許多這樣的實力，顯明聖靈澆灌在這些人身上。」如果你讀過哈里斯的日記精華，你會發現他經常強調那是他一生的轉折點，使他成為福音使者的決定性時刻。認識這一點，我們就更容易領會復興是怎麼一回事。我還可以指出，以後他還有幾次相似的經歷，證明了我上面所強調的。他屢次提及他那次特殊的經歷，還有其他類似的經歷。貝內特談到他在1736年的事迹時，說：「他重複回憶他有一次所嘗到的屬靈豐富的筵席，那回他從昆約回家，路過格蘭山，在途中，上帝似乎以笑臉臨到他，上帝的大愛如此有力地感動他，叫他的內心幾乎脹破。此後，這個山就成了他的聖山。」雖然他的身體孱弱，滿身疼痛，又不能進食，可是在那些年間，屬靈的境界向他赤裸敞開，叫他衰弱的身軀披上無可比擬的能力，以至於他的外貌表現能叫仇敵退避三舍。
在另外一則日記上，他這樣記錄著：從聚會出來，已是早上二時，我像一個喝醉的人一樣，不能說話，只會喊「榮耀！榮耀！」喊了許久。
「誰能把主在這兒所做的數說出來呢？」在1747年他在日記中寫著：「上帝降臨在我們當中，就像當年在威爾士的情形一樣。我們的心在我們裡面燃燒起來。」這時他是在倫敦，他又提及亨廷頓伯爵夫人，說：「我聽到她宣告得著新生命的感受，並她堅持主教們必須有最得赦免和接受聖靈的經歷。」1749年5月的日記上說：「主臨到我身上，愛如強力的水流漫過我身，叫我經受不住，不能再強辯和疑惑。」他往往把罪得赦免的經歷，和接受聖靈的經歷，清楚分開。換句話說，就是強調他在1735年5月間所經歷的和他後來在6月18日所經歷的截然不同。
這是唯一能解釋這個人的表現的原因。這使他對失喪的人充滿憐憫，催促他要向這些人傳福音，指出他們的光景，勸告他們及早悔改。他心中充滿了對那些失喪、快將滅亡的人的關懷。我在這兒特別提出這一點。我們要試驗那些自稱受洗於聖靈的人，豈不是也用這個方法？只要看看他們沒有關註失喪的人的愛心就是了。主所表現的，正是這樣。他看眾人，如同「羊沒有木人一般」，「就憐憫他們」。被聖靈充滿的人，也是像主這樣，他必定會具備「憐憫失喪的人」的心腸，這就可以試驗出，他是否受了「聖靈的洗」。這樣的人並不會只記掛著自己，或在教會中的表現，也不會一味追述自己的經歷，以此自誇。他必定會關心他人。在教會歷史中，有些運動曾自稱收穫宏大，就如今天有些宗教運動也是這樣，但這些運動必須承認，他們並沒有著重福音侍奉。可是，聖靈洗禮的果效，就是叫接受聖靈洗禮的人火熱傳福音。這並不是貶低屬靈經歷的重要。但我必須指出，歷史顯示，人但凡有接受聖靈洗禮的經歷，定必帶來關心失喪靈魂的愛心表現，這是個最明顯的特色。
在這裡要連帶提及的，是哈里斯往往強調新鮮經歷的重要。有些人常只提及他多年前的屬靈經歷，而這些經歷卻已不再在那人身上出現，對這種人，哈里斯表示不屑。據說甚至在他臨終前說見證時，也強調著一點。「我們不要只數說自己曾經從主那裡所領受過的，要說我們剛從主那兒新領受的才是。」他十分關心這一點，人曾有過生命活潑的重要經歷，應該要重複出現；否則，人只能活在僅有的第一次經歷的回憶里，那就非常可憐了。對這種人，哈里斯常常加以責備。
還有一點要在這裡連帶提及的，就是哈里斯的屬靈狀況，他經常活在聖靈的管制下，他相信聖靈直接帶領人。他往往因為沒有得著聖靈的帶領而不輕舉妄動。為此有人批評他，事實上有時他真成了納托爾博士所指稱的「狂熱分子」。有時他真的有過分狂熱的危險，但我要指出的是，他是在是與上帝有緊密的聯繫，並且對聖靈的感動十分敏銳。你們讀他的日記中所記錄他自己所領的聚會，或別人的講道，不難發現他所常用的表達字句——「當我發表我們的主死，那無限量的內涵的時候，那股強風就吹下來。」「主宰他的全能中降臨。」「我得著完全的釋放；提到救恩浩大的時候，強風就瀉下。」這些現象都是他所要追求的。主宰他的全能中降臨，如果他感覺不到有權柄，心裡就會不安，但一旦有了權柄，一切就都好了。他所愛慕和追求的，就是這個。他認為，對於福音的傳講，這是絕對必要的。
三
現在要談談他的傳道工作的特色了。也許在座的傳道人對這方面特別感興趣。首先要說的是他講道的方式。他稱自己是個勸勉者，在這方面他特別謹慎，因為他原本要當牧師，但他從未得著按立；他所住的地方教區牧師不肯按立他，所以他常常提防不要讓自己越過守按立的牧師們所享有的特權。可是，他卻也坦然指出，自己是比所有受按立的牧師更先「進入田裡」。他雖然不是按立的牧師，只不過是勸勉人的，但在必要時，他也毫不猶疑地直斥他們的錯處。他直斥過羅蘭斯，也指斥過懷特菲爾德，甚至連亨廷頓伯爵夫人也沒放過。他覺得自己有從上帝而來的權柄，對待這些人，勸勉他們所該行的，也安慰激勵他們。
他講道的方式最為特別。他形容自己開始時的講道方式是到病人家裡朗誦屬靈書籍。用這種方式講道不久，他開始把自己的見解加上去，他一面勸勉，一面講解，但視線始終沒有離開書本。當時的情形，用他所描寫的是這樣：「招聚來的人慢慢多起來，以至於房子也容不下。上帝的話語漫遊能力，結果許多人當場呼求上帝赦免他們的罪。我不選用任何特別的經文，只是隨著主的引導，自由釋放地講論。至於講論的題目，事前並沒有經過思考，而是得自一種很不尋常的方式，完全不是從我的記憶中來的，是我心靈中一股強有力的直接推動的果效。有了聖靈的同在，就是上帝呼喚我傳講的印證。」「我講道的時候，聖靈的能力臨到我以前，我會先展開話題。」他覺得他可以先打開話題，但等到聖靈的能力來臨，他就讓自己自由傾倒出聖靈要他所說的話。他說，有一回他「嘗試不依賴聖靈的託付而自己去講道，結果完全失敗」。我們知道有這麼一回事嗎？他又說：「我要學習如果沒有呼召，我就不開口講道。假如我不理會，照樣講道，就不會叫人得益處。」又有一次：「我雙眼仍舊看著手上的書本，沒有人留意到我已在發揮所領受的話語的恩賜，還以為我是在讀書裡面的話，又以為我是照書中的話去禱告，因為我眼前始終放著翻開的書本。在當時我認為這樣做也不礙事。」「我沒有準備，完全依賴上帝，我得著能力和恩賜，甚至連自己也奇怪那些話語是從哪裡來的，而話語那麼清晰、那麼豐富，那麼恰當。就是這樣，一直講了九個鐘頭，直到天亮，身體卻不感到疲倦，當主與我同工的時候，一切都是何等甘美！這樣的恩賜何等非凡，我真害怕心中會生出驕傲。」換句話說，當時他帶著書本去講道，讀書上的話；但當聖靈來臨的那一刻，他就直接向會眾講道，不再照著書本去讀，但視線始終沒有離開書本。最後，他完全放棄誦讀書本的方式，直接向眾人傳講真道。貝內特說：「1737年開始，哈里斯的講道比以前更多在聖經上著眼；接下來的幾個月，他論及撒該，講解《啟示錄》3章20節和《路加福音》最後一章的一部分。」他仍舊沒有事前準備，就向眾人講道，他雖頭痛顫抖，聲音沙啞，但仍然照著他當時所領受的侃侃而談。他已開始把話語的內容分段，但他從來不受分題或其他東西所限制。
說到這裡，我要提出一個問題：這樣的講道，豈不正是新約聖經所說的先知講道嗎？這豈不就是《哥林多前書》11章和14章所說的先知講道嗎？我要說，這正是先知講道。這個人的講道，就是只說出他領受的，是直接從上面來的感動，透過他傾倒出來，不是啟示，而是聖靈的感動。
這個人的生平，還有一點值得注意的，就是他在真理上的學習，或者可以換另一個說法：他在真理的認識上的成長。這一點對今天參加特會的人來說，是十分重要的。下面引述他在日記里所寫的話：
有一段日子，我竭力要用理智來感化自己和別人，完全沒有想到這是聖靈的工作。我所犯的錯誤，是高舉人的能力，辯說所有的人都可以改變自己，決志悔改。雖然我所傳的是基督，心中也深感他的同在，但事實上我對於基督的認識卻微乎其微。我裡面所得的教導叫我不得不承認，我憑自己不能做什麼；可是，我所行出來的，與我裡面的領受卻不一致，這樣的情況持續了很長一段時間。我裡面有福音的信息，但我還是隨從了律法的原則，因為我沒有照著裡面的領受去行，而是跟著講章、書本和自己肉體的理性。基督就讓我摸索了一段日子，就像他在古時候對待眾使徒的方法一樣。當我辯說「揀選」是出於那惡者的教導，那些以肉體為年的牧師就暗暗歡喜，那些以前恨我的人，就轉而歡迎我。但我仍不覺悟，還繼續力辯人可以改變自己；否則，我一切所傳的，都歸於徒然。
換句話說，他頭腦的知識和他心靈所領會的相互衝突。他繼續寫下去：
雖然經驗告訴我，如果不是賜下來的，我就不能做什麼，可是，我是個頑固的阿明尼烏派教徒；在沃爾斯講道的時候，還大發熱心，與那些相信「預定」的人激烈對辯。我堅持我的看法，有一段相當長的日子，沒有任何人或任何理由可以把我這頑固的心思扭轉過來。我對「揀選」的學習和認識很慢，而且是分段進行。首先，我確實認識上帝是永遠不改變的，信心的種子就開始撒在我心中；可是接著有很長一段時間，那正確的認識始終未能成形，原因是我在悟性上的黑暗無知，我因此繼續對「揀選」的真理加以否定和反抗，直到上帝憐憫我，進一步教導我，慢慢地，我心中的眼睛開了，得以看見福音的奧秘。上帝憐憫我，叫我不再光讀聖經上的字句，光增加頭腦上的知識。當我裡面成長的時候，我就慢慢領會到聖經里所說的話。我所領受的福音，不是從人來的，也不是從書本來的，是從上帝來的。我所傳講的，是我所經歷過的、所看見和感受的，也是我所聽見和證實了的生命之道。
他說，他這些在教義上和領會上的改變是在1736年末後的一段日子裡發生的。大家記得，他那次重要的經歷發生在1735年6月。日記上寫著：「1736年聖誕節左右，我開始想到基督。以前，我是著重人的工作。1737年在默瑟爾辛格，我第一次受到光照，才領悟到『拜拜的恩典』的真理，雖然在這以前，我早就知道，『我憑著自己不能做什麼』。」然後他稱讚那位與他同時代的偉人：「我得以認識基督的真理，全因著羅蘭斯的幫助。同年，我剛巧讀到謝潑德所寫的《真誠悔改的信徒》，我這才從責任感和思想的框框中出來，叫我單單信賴基督。」他又接著說：「在默瑟爾辛格教會所聽見的『白白的恩典』的真理，非常親切、清晰、有力。這個時刻以前，我一直是被罩在一片烏雲下。我當場喊出來：『主啊，巴不得我能從每一個講台上都聽到這個完美的教導，我們該當如何感謝上帝！』」
這是哈里斯在教義認識上成長的簡短說明。在這裡，我又要提一個問題，來說明我的觀點。如果我們堅持說：必須先有正確的真理認識和領悟，才能被上帝的靈所使用，那麼我們豈不是有陷入一種阿明尼烏派主張的微妙思想的危險？堅持說真確的認識是必需的，這種說法完全是阿明尼烏派的主張。年輕的哈里斯的經歷，可以推翻這個理論。雖然整整有一年半的時間，他不單糊塗，所持的真理也不真確，但上帝卻大大使用它。約翰·衛斯理的經歷當然也是一樣。記得有一年，我在威斯敏斯特中央堂所舉行的年會上講道，我說我覺得自己站在那兒，代表了懷特菲爾德；後來往下說的時候，我稍微提及懷特菲爾德；後來往下說的時候，我稍微提及懷特菲爾德和衛斯理之間在神學的立場上的差異，當時我說了這樣的一句話，今天在這裡我要附屬。我說：「據我看來，約翰·衛斯理可真算是加爾文主義思想的最大明證。」為什麼我會這樣說呢？因為儘管他在思想認識上有錯誤，他還是被上帝大大使用，把福音傳揚出去，領多人歸信！這是加爾文主義思想的最大明證——上帝的預定與揀選。哈里斯年輕的時候所經歷的也很明顯地證實了這一點。
在這裡我要提及的另一件事，就是哈里斯和其他弟兄們所組成的「聯合會」。埃文斯博士說的不錯，這些聯合會，主要是信徒分享經歷的聚會。哈里斯說，這些聚會主要是讓信徒「一起讀經，交通他們各人在靈里的光景，分享他們各人自己省察後所得著的，並且可以幫助一些無知的人更多地認識真理。」我要強調的是，這些聚會的信徒都已經參加了教會，並且都有「在心中聖靈的印記」的明證。有些別的信徒，可能沒有這樣的明證，但參加這些聚會的，都必須有這個聖靈見證的明證，才具有參加的資格。這些人總是強調這一點。
然後我要說到哈里斯為人富於和解的精神，我不想用「普世」精神這個字眼，因為在今天，這個字眼可能叫人產生出其他的聯想。所以在論道哈里斯的時候，我們還是不要用這個字眼。但我說他富於和解的精神，就沒有問題了。你們讀他的日記，或是懷特菲爾德、衛斯理的日記，一定對於他的這種精神有深刻的印象。不是別人，而是這個人，最關切信徒的合一。但如果像別克·諾克斯教授那樣暗示，說哈里斯是近代普世教會運動的先鋒，那簡直就是笑話。對於一些自稱為基督徒，卻否認基督的神性，否認主寶血的救贖和聖靈的位格的人，你不難想像他會怎樣看待他們。可是，他對那些同有真正的信仰，並在「聖靈管治的生活中」分享共通的經歷的弟兄們之間的分裂，卻感到痛心。1742年，他在倫敦說過下面的話：「我們不該採納那些外人所加給我們，叫我們羞愧的名稱。就如長老會、貴格會，英國國教會，重浸派、循道會等待，我們只該用聖經給我們的名稱——基督徒，因為我絕對相信，上帝的心意是要所有跟隨他的人都合而為一，就像父與子合而為一。」我還可以引述許多類似的話來表明這一點。下面是另一端值得一提的話：「我不會光看小事上的差異，免得妨礙了我的視線，看不見大事。有不少人就犯起了這個毛病。」這是他所持守的金科玉律。是留在英國國教會內，還是離開成為不奉國教者之一？這個問題很叫他傷腦筋。為此他心裡痛苦不已，尤其是在他宮縮早期那段日子。在日記里，他常常提到這件事。
但他最終還是留在了英國國教會內，為什麼呢？我想：有好幾個原因。其中一個原因肯定是他十分謙卑。他是個相當奇特的人，性格中糅合了一種莫名的謙虛——有時候近乎病態的反省心態——和畏怯及自我剋制；但另一方面，他又能勇敢得如咆哮的獅子。公開指責一些大人物，毫不膽怯。實際上，他像個虛懷若谷的人。他原來在英國國教會長大，也是在這些教會內得著那些影響了他一生的奇妙的經歷。此外，還有一個給他影響至深的偉人——蘭道羅爾的格里菲斯·瓊斯，就是那位創立巡迴學校的傳道人，是大復興時期的「晨星」。哈里斯一想到要逆他的意的時候就發抖。此外還有一個最重要的考慮，就是英國國教會友中的福音需要和傳福音的機會。當時的國立教會是屬於英國人的教會，每個人都是當然的會友。人們需要去教會的話，就去國立教會，尤其是在特別的場合，例如為嬰兒取名或舉行婚禮、喪禮，都是在哪兒。哈里斯看準了這是個傳福音的好地方，也有福音的需要。不奉國教者已經尋找到真理，可是還有這些廣大的民眾完全落在黑暗的蒙蔽中，因此他不敢輕舉妄動，免得妨礙了傳福音的機會。他害怕一旦離開英國國教會，這些民眾就不會聽他講道，會批評他是個分離主義分子，那麼他就會把福音的門關上了。我認為這是當時哈里斯最大的顧慮，雖然後來引起許多困難，但我始終認為他一直顧慮到可能發生的影響。
再者，他清楚地曉得，無論是英國國教和還是不奉國教的教會，都不可能模樣因著他的福音事工而悔改信主的信徒。既然是這樣，為什麼不索性留在英國國教會，為信徒另組聯合會，以便栽培他們呢？別忘了，當時不奉國教的信徒也不是十分屬靈。在18世紀初期，在威爾士，甚至在英格蘭，不奉國教這的表現，就是智慧在教義上爭辯。他們都是大有學問、有才幹也熟悉真理的人，可是大部分時間他們都在彼此爭論。此外，他們中很多是極端的加爾文主義信徒。很明顯，當時哈里斯可以遲遲不能接受「揀選」和「預定」的真理，主要原因是因為有些不奉國教者所表現的極端加爾文主義思想；也因為這些人的作風，攔阻了人接受恩典的真理。因為上述種種原因，哈里斯終其一生沒有離開英國國教會。
四
結束前，我要談談他在1773年6月到7月間臨終前的光景，這剛好是二百年前的事。那段日子，他在日記中寫下不少感受。讓我引述他一些話，來表明他如何面對快要走完世上路程的光景。
我的靈就像待在門外，等候呼召入內。我不可能要求什麼，只願意回家，又只願他不再遲延快，快快呼召我回家。哦，你為我流血，以至於死，現今又活著；求你快來，領我歸家。至於歸程如何，我只有交託在你手中，願你眷顧我。我現今是屬你的，也是永遠屬你的。我是你所贖買的，是你流血汗的果子；你的旨意就是我的添加。我感覺到我的靈已長久遠離了家，而我該是陪伴羔羊的，我屬於他，不能長久地與他分離。我的靈喊叫出來：主啊，你是上帝，就該憐憫我、眷愛我，因為你已經照著應許給我了；你曾應許憐憫那些可憐的憂傷痛苦的心靈，和那些用信心抓住你的公義和寶血的果效的人。哦，主啊，你不能把我長久丟在這裡，你必須憐憫我，召我歸家，因為我在這裡只是寄居的。我愛慕那些已經得著榮耀的靈魂，渴慕也能在他們當中，因為他們已經親眼看見你的榮耀；又因為他們沒有詭詐、沒有虛謊、沒有罪污、沒有假神也沒有玷污；他們沒有自己的智慧、沒有自己的義；一切都在羔羊裡面。
日記上又寫著：
今天下午，我親愛的救主光照我，何等甘美！哦，讓我不要再吃這些能壞的食物！從此以後，主要自己成為我永遠的糧。「我感覺到我的靈正要離開這地上的一切人與物，要到我的父那裡去，到我的本家，對了，是我的家。雖然我還在地上他的國度里，但當我等候回家這一刻，我裡面的渴望和呼求實在是不能得著滿足。但當榮耀的主應許我的呼求，答應我快要到他那裡去的時候，在我的靈裡面，因著這位親愛的救主的緣故，愛如火燃燒起來，我要直奔到他那裡，他也不能不收納我。我不能留在這裡。雖然我不過是一點塵土，在你面前也毫無所有，但是父啊，我要求你開恩，答允我的呼求。哦，主啊，我雖然不過是一條蟲，但求你不要責備我，也求你減短我的日子。哦，我親愛的豬，我一定要愛你，我要哭倒在你腳前，與你摔跤，知道你向我顯現。地上是你暫時寄居的，你也已經先我而去，因此我有必要隨後跟上來，你不能把我長久留下來。你在這裡，但同時也在那裡，就是我的天家。我要得著我的救主，因你是我的一切，別人在地上、在宗教裡面和在自己裡面，有他們的追求，但我在你裡面，有了這一切——歡暢、豐富、平安、榮耀、生命、公義、聖潔、智慧、福氣、喜樂、歡欣。你對於我，是何等的寶貴！我渴慕回家，就如兒女渴望見到自己的父親一樣。又像遊子渴望快到旅程的終點，也像工人極想快點完工、囚犯渴望得釋放、後嗣等候成熟產業的心情一樣。
根據那些寫他的傳記的人的技術，他常常是滿有喜樂地重複這兩句話：「榮耀歸於上帝！死亡已經失去了毒勾。」然後他就滿有信心和把握，說：「我愈來愈清楚，上帝是我永遠的父，我也快要到他那裡去。」他三番五次地表示，救主對他是何等的親密、何等的寶貴。「這就是跟隨耶穌；我們是來到錫安山。我以前也見過這位神人的大榮光，但與我現在在他裡面所看見的相比，那榮光就不算得什麼了。」他就是這樣滿了得勝和榮耀地面對著在世路程的終點。
我還得提一提亨廷頓伯爵夫人對那回喪禮的簡短記述：
哈里斯先生下葬的那一天，聖靈特別地工作，同時顯在信徒和未來信的人身上。這一天的情景實在叫人難忘。我想，當日在場的人，都應該心存驚異和感恩，永誌不忘。參加這個嚴肅的集會的人，不下兩萬人。……我們架起了三個講台，舉行了九次講道。聽眾中流淚痛哭的，數以百計。……以往在聚會中，雖然我們也曾經經歷過上帝恩惠的同在，但我在這一天所目睹的，是我從來沒有見過的，尤其是在守聖餐的時候，上帝將他的靈奇妙地傾瀉下來。有好些信主多年的信徒告訴我，他們從來不曾見過上帝的榮耀那麼大地彰顯和那麼豐厚的恩典，也未曾感受過福音的能力這樣的浩大。
你們看看，就連在這樣一個人的喪禮上，也有這樣的事情發生。同樣，羅蘭斯在蘭傑索去世的那天爆發了大復興。這些偉人去世的消息往往會帶來複興。亨廷頓伯爵夫人記敘末了的幾句話這樣說：
這個哀傷的送殯長列在塔爾加斯教區的教堂，打算照著英國國教的意識，舉行喪事崇拜。可是，擁擠在教堂內的會眾紛紛流淚致哀之時，儀式被打岔了。主持喪禮的牧師，由於太傷心，不能自已，只好把公禱書遞給另一位牧師去讀——這種情況並不常見，但第二位牧師也不能控制他的悲傷，又把公禱書遞給第三位。可是第三位牧師也是一樣過分哀傷，結果全場靜默，一片愁雲籠罩的默哀中，這位偉人的遺體便長眠在塔爾加斯教區的教堂聖壇下，與幾年前去世的妻子合葬。
我要用一連串的問題，來結束今天晚上所講的。今天，你知道有多少教會能有像哈里斯和他的同工所舉行的經歷分享聚會？第二，我們能夠領會到基督信徒可以有這麼豐富的生命？可曉得基督徒能直接與上帝有交通？我們所信奉有關聖靈和他的工作的教導，可否在個人或教會內帶來複興？還是我們仍舊以為，在重生得救時已得著聖靈所預備的一切，我們就只要學習順服聖靈就可以帶來複興呢？我們所持守的真理，能帶來聖靈的澆灌嗎？能叫聖靈的「狂風」個別地或集體地臨到我們嗎？我們是否承認，在上帝的權能下，阿明尼烏派信徒也可以「被聖靈充滿」，被上帝大大使用，使多人得救，教會得造就呢？這是個無法避免的問題。
今天的福音派信徒中，最大的罪過不過就是「消滅聖靈的感動」嗎？我們認為，使徒在《帖撒羅尼迦前書》5章19節的教導，只能在使徒時代的教會行得通嗎？我們已經認識到這是我們最嚴重的過錯嗎？還是我們咬定只有在初期教會和使徒時代可以行得通來自我安慰，撫平我們的良心呢？我們今天最大的需要，豈不是要聖靈在我們各人的身上和在整體教會中澆灌下來呢？我們今天黑暗蒙蔽的情形，與18事迹初期太相似了。當時是什麼把情勢扭轉過來的呢？是上帝的靈的澆灌！這豈不是我們今天最大的需要？我們不能光教導人去順服自己已經得著的，而是要向上帝祈求，呼求他把他的靈再次傾倒下來，就像當年五旬節他所做的，也要像他在教會歷史中多次在大復興中所做的，也像他在1735年6月18日那回在哈里斯身上所做的一般。
TAG:小詩與日記 |