自傘自度，求人不如求己
南懷瑾大師曾經引《楞嚴經》上的一段話說：「一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場。於一毛端，遍能含受，十方國土。」
南懷瑾引這段話的用意是什麼呢？就是告訴我們，人應該尊重自己，相信自己，而不能一遇到困難就求助於他人。
人生在世，誰都難免會遇到一些困難，有困難求助於他人，這是很多人的想法。但在南懷瑾看來，凡事求助於他人的人，最終卻會迷失自己，因為人生的路終究還是要靠自己走的。因此，在困難面前，人應該有足夠的定力，先求諸於己，然後才是求諸於人。
修禪的人重一句話，「師傅領進門，修行在個人」。一個人能不能得悟真法，關鍵在於其自身，在禮佛的過程中，師傅只能夠點撥徒弟，卻不能夠完全替代徒弟。然而這個道理說著簡單，我們卻未必真做得到。在人生中，我們經常能夠看到這樣的人，他們的內心總在自己和他人之間搖擺，甚至乾脆著力於他人，這就是失去了自我。要知道，人生是自己的，人生的成敗都要靠自己來完成，佛家說「自傘自度」就是這個道理。
自傘自度是一個佛家典故，說的是在一個大雨傾盆的天氣中，一個信佛之人正在一處低矮的屋檐下避雨。雨水從屋檐上漏下，打濕了信佛人的衣衫，冷風襲來，信佛人難受無比。但他卻又不能頂著雨向前走，因為雨實在是太大了，只好在那裡等晴天的到來。
此時，他看到遠方一位禪師模樣的人正撐著傘緩緩地走來，於是大聲喊道：「大師，普度一下眾生，把我送回家吧！」
那禪師聽到了他的喊叫，也遠遠地回答：「我在雨里，你在檐下；檐下無雨，你不需要普度。」信佛人立刻走出屋檐，站在雨中，說道：「我也在雨中，該度我了吧！」
禪師走到他面前，說道：「我們都在雨中，我不被雨淋，因為有傘；你被雨淋，因為無傘。所以不是我度你，而是傘度我。」信佛人覺得禪師說的話有道理，不由得點了點頭。
然而令他沒想到的是，禪師接著說：「所以，你要被度不必找我，請自己去找傘！」說完揚長而去。要人「度」，是因為不相信自己，內心對自己沒有把握，因此想要讓那些有把握的人「度」自己一程。然而別人能夠「度」我們嗎？或許一次兩次可以，但我們的人生終歸還是要自己走完。自己需要什麼自己最清楚，自己是什麼情況自己最了解，這樣看來，還是自己「度」自己更好一些。
深山，古寺，一個年輕的禮佛者偶然間得到這樣一句話：「修禪之前，山是山，水是水；修禪之時，山不是山，水不是水；修禪之後，山仍是山，水仍是水。」
這年輕人讓這句話給繞迷糊了，他找到古寺的住持，向他請教道：「禪師，這句話是什麼意思呢？弟子不太明白。」靜靜地聽年輕人說完這句話，住持說道：「最先的狀態和最後的狀態是相似的，只是在過程當中截然不同。起先，我們看到山脈就是山脈，最後看到山脈也是山脈。但在這當中，山脈不再是山脈，河流不再是河流，為什麼呢？」
對於住持的話，那年輕人不知所云，困惑地搖了搖頭。住持微微一笑，接著解釋道：「因為一切都被你的思維、意識攪亂了，混淆了。好像陰雲密布，雲霧繚繞，遮住了事物的本來面目。但是這種混淆只存在於當中的過程。正是關於世界、思想、自我的認識使簡單的事物複雜化了，而這正是苦惱的根源啊。」
聽了這些，那年輕人自以為明白了住持的意思，心中有些壓抑，於是唉聲嘆氣道：「這麼說起來，凡夫俗子和禮佛者也沒有什麼區別啊！」
「說得對，」主持說道，「凡夫俗子和開悟者實在是並沒有什麼區別，只不過開悟者離地六寸。」離地六寸的是什麼呢？是人的心，開悟者離地六寸，那就是告訴這個年輕人，人與人之間不同的是人心，真正能夠帶領人走上悟佛之路的，也是人自己的心。
一個重視自己內心、相信自己的人，其人生的道路將會無比順暢，因為每一步都是他自己走的；一個把內心交給別人，不相信自己的人，其人生道路將無比坎坷，因為他走的每一步都是受人操控的。無論是禮佛也好，是人生也罷，心都是非常重要的，讓它去自由感悟，讓自己自由前行，人才算是擁有了自己的參悟之路，擁有了自己的人生。
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