莊子簡短卻說出了深刻的人生

人，最怕狹隘

人最怕什麼？狹隘。一旦狹隘，格局就打不開，眼界就上不來，人就廢了。

《天下》一開篇，莊子就對先秦諸子作了總論；說的，正是狹隘問題。

天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。

天下自以為有思想的人多了去了，都覺得自己的觀點最正確、最牛掰。別人呢？胡說八道，全是傻叉。

這正是狹隘之下的眾生相。結果就是：

道術將為天下裂。

分裂由此而生，矛盾由此而起。

這種狹隘又因何而起？

天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不賅不遍，一曲之士也。

大道就像一個人，世間的見解和技藝則像器官。每個器官都有它的功能，也有它的局限，只有合在一起、互相配合，才能成為一個完整的人，具備人的性靈，成就人的事業。

世間之人卻看不到這種完整，困守自己的一隅而沾沾自喜、自我炫耀，像個笑話。

這就是狹隘的根源。

莊子點評諸子得失，遵循的正是這條路，只看能不能看到整體。

一得一失，且悟且戒

莊子評儒家

莊子評墨家

莊子評黃老道家

莊子評法家

莊子評老子

莊子評莊子

不要追逐自己的影子

惠施是莊子一生的朋友，可能也是唯一的朋友。可就是對這個老朋友，莊子每次見面必要抬杠，罵了他一輩子。

而惠施死後，莊子有一次經過他的墓，對弟子哀嘆：「自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！」自從你走了，我連個能說話的人都沒了！

兩人的不對付，到底是一種真性情與信任下的任性，對學問道理的認真，還是站在山巔之上的高手的寂寞宣洩？

至少，我們可以推知，雖然莊子不認同惠施的學說，但兩人的差距沒到沒法溝通的地步。否則，莊子只怕是說都不屑說的。

其實，惠施的思想足夠博大，思考的問題足夠深遠，邏輯的鏈條足夠嚴密……他只是差了一點——僅僅到此為止，沒將思考內化為精神的境界。

在莊子看來，這就沒用。

惠施思考的是這樣的大問題：

至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異……

已經逼近莊子「齊生死，一物我」的境界，卻只停留在腦袋。他是腦袋通了，莊子則是心通了。

名家學說，大體相當於西方哲學中的邏輯學。邏輯學沒有價值嗎？有，只是遠遠不夠。

所以莊子才對惠施發出這樣的嘆息：

惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！

可惜呀！惠施的才能，放蕩而無所得，追逐萬物而不回頭，這是用聲音來止住迴響，形體和影子競走，可悲呀！

懂得了很多大道理，卻依舊過不好這一生。那是因為你得了惠施一樣的病。

莊子的結論

老子所謂「無為而無不為」。

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