道家第二階段——老子
這是讀馮友蘭先生的《中國哲學簡史》體會的第五篇，本文續上篇，主要介紹道家學派中的老子。
老子又名李耳，約出生於公元前571年，逝世於公元前471年，壽命100歲，在古代可謂非常長壽，其生活年代與孔子（公元前551年-公元前479年）基本相當。老子是中國古代偉大的思想家和哲學家，其代表作即是《道德經》，根據上世紀80年代聯合國教科文組織的統計，在世界文化名著中，譯成外國文字出版發行量最大的是《聖經》，其次就是《道德經》。此外，西方的諸多知名哲學家如黑格爾及尼采等人對《道德經》有深入研究，這足以證明老子的影響力。
《道德經》共計81章，雖僅餘五千字，但由於古人的文章往往「文約義豐」，書中涉及的內容極為豐富，而且對很多內容的理解也往往仁者見仁智者見智，幾千年以來諸多名人學者都嘗試對其進行注釋。我個人只讀了當中的少部分內容，雖僅懂皮毛，但感覺很多觀點挺有啟發的，本文我們不對《道德經》進行過多的展開，僅按照馮友蘭先生的著作對老子的思想進行簡要的介紹。但對於當中引用《道德經》的部分，我再參考專門講述《道德經》內涵的書籍附上其翻譯，對於一些地方我認為翻譯不準確的，我會找多個出處，以力求保持翻譯的準確性，以方便各位朋友進行理解。後面若我讀《道德經》真有一些啟發，我再單獨將其同大家分享。
何為「道」？
關於道家思想，我們首先需要理解得一個詞就是「道」。對於該詞的含義，老子在《道德經》中做出了許多解釋，人們亦對此有許多理解，現在一般的觀點認為，道家的「道」指的是世間的自然規律和行事準則，人們也把「道」比作古希臘哲學家赫拉克利特所提出的概念「logos」，該詞意指萬物必須依據和遵守的尺度或比例、普遍原則和必然性，也即我們所說的規律。下面列出了老子在《道德經》中對「道」的部分說明，大家可以根據說明去理解「道」的內涵。
《道德經》第三十二章：「道常無名，朴。雖小，天下不敢臣。」本句話意思是：「道」永遠是無名的，處於純真樸實的狀態。它雖然微小不可見，但天下沒有誰能夠使它服從自己。
《道德經》第二十五章：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道……人法地，地法天，天法道，道法自然。」本句話意思是：有種東西渾然而成，在天地形成之前就已經存在。它沒有聲音，也沒有形體，不依靠任何外力而獨立長存，循環運行而永不衰竭。它可以作為天地萬物的母親。我不知道它的名字，姑且稱它為「道」。……人學習地的厚實涵藏，地學習天的高明寬廣，天學習道的本源創生，道則純任自然，順規律行事。
《道德經》第一章：「道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。」能夠用言語解說的道理，就稱不上是恆常的大道理。能夠用文字說明的概念，就稱不上是恆常的概念。不能用言語述說的狀態，是混沌宇宙的本源。已經用言語表明了的概念，是孕育萬事萬物的母體。
《道德經》第四十章：「天下萬物生於有，有生於無。」
《道德經》第四十二章：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」這裡表明了道生萬物從小到多從簡單到複雜的一個過程。
《道德經》第四十一章：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道」。資質上乘的人一聽說道，就去努力實踐；資質一般的人聽說了道，時記時忘，將信將疑；資質較差的人聽說了道，大笑不已。不被其嘲笑，它就不足以稱之為道了。
綜上，根據老子的說法，道是無名的，因此道不可以言說。但是我們還是希望對道有所言說，因此只好勉強給它某種代號，所以我們稱之為道，道是無名之名。從上述老子對道德解釋，我們可以隱隱約約地感受到，道是自然法則，是世間萬物的運行規律。
自然規律——物極必反
在《道德經》的第二章中，老子有言：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善己。有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」，即天下人都知道怎麼樣算是美，那麼這樣便有了與之對立的概念「丑」；天下之人都知道怎麼樣算是善，那麼這樣便有了不善良。所以，實有與虛無相互滋生，難與易相輔相成，長與短相互比較而顯現，高與下相互依靠而存在，單音與回聲相互應和而成曲調，前與後相互接隨而成順序。從上我們可以看出，老子通過類比的方式得出了一個普遍真理，即世間萬物均是相互依存相互聯繫的，即認為世間萬物是矛盾對立的統一體。
至於世間萬物變化所遵循的規律，老子認為其中最根本的是「物極必反」，任何事物的某些性質如果向極端發展，那麼這些性質一定會轉變為它們的反面。在老子的《道德經》中，有諸多表述體現了這一思想。
《道德經》第四十章：「反者道之動……。」大道運動，表現在循環往複上，另也可作大道往往向著它的對立面運動。
《道德經》第五十八章：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」壞事可以引出好的結果，好事也可以引出壞的結果。禍與福相互依存，可以互相轉化。
《道德經》第二十五章：「逝曰遠，遠曰反。」運行不息而深遠無際，深遠無際而又返歸本原。
《道德經》第二十三章：「少則得，多則惑。」目標少點收穫更多，追求多了反而迷惑。
《道德經》第四十三章：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」天下最柔弱的東西，能夠騰躍穿行於天下最堅硬的東西中。
老子將物極必反的思想作為萬物的最根本遵循，事實該思想已經融入老子的處世之道和政治思想當中，後文中大家會發現這一點體現得很明顯。老子把事物變化所遵循的客觀規律稱之為「常」，如果人們懂得了客觀規律並將其加以運用，那麼人們將可以免於危難與痛苦之中。正如《道德經》第十六章所講的：「……復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」，即回歸本源稱作永恆規律，了解這種永恆規律便稱之為明智。不了解這種永恆規律而胡亂妄為，那麼就會帶來災難。認識了永恆規律才會大度包容，大度包容才能大公無私，大公無私才能君臨天下，君臨天下才能合乎自然，合乎自然才算得道，得了道才能終身免於危難。
處世之道
上文提到，老子認為人們需要知道自然規律並加以遵循，至於把萬物所遵循的規律引申到處世之道，老子認為，人們若要保持什麼東西，便要在其中容納一些與之相反的東西；人若想便強，便要從感到他的弱開始。《道德經》中凡事涉及到為人處世的，該思想均貫穿於其中。
《道德經》第二十二章：「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂『曲則全』者，豈虛言哉？誠全而歸之，希言自然。」樹木長得捲曲不合規矩反而會免除先伐之禍，彎曲才能伸展，低洼之地可盈滿，破舊反而生新，目標少點收穫更多，追求多了反而迷惑。所以，聖人堅持萬事歸一的法則。不單獨憑自己之所見，反而看的更清楚；不自以為是，反能聲名顯赫受到尊敬；不自吹自擂，反能功勛卓著；不自高自大，反而能長久。正是因為不和別人爭，所以天下也就沒有人能和他爭。古人所說的「曲則全」的道理，怎麼會是一句空話呢？我們只能誠心誠意去遵循，這也即人們常說的自然之道。
《道德經》第四十五章：「大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。」完美的事物總好像有缺陷，但它的作用永不衰竭；最充盈的東西好似虛空一般，但它的作用無窮無盡。最剛直的東西好似彎曲的，最靈巧的卻彷彿最笨拙，最雄辯的人好似不善言辭。疾走能剋制寒冷，安靜能化解炎熱。清靜無為可以作為天下的準則。
《道德經》第七章：「天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。」天地長久延續。天地之所以能延續而長存，是因為它們不求自己的生存，所以能持續生存下去。因此，聖人退居在大家之後，結果反而站到大家之前；不過分在意自己的生命，反而得以保全生命。能夠說這不是因為他不求一己之私的緣故嗎？正因為這樣，反而使其得以實現自己的私心。
《道德經》第八章：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地；心善淵；與善仁；言善信；政善治；事善能；動善時。夫唯不爭，故無尤。」擁有最高修養的人就如同水。水善於滋養萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不願居處的地方，因此其境界很接近「道」。這類人，居處善於選擇卑下之地，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人總能真誠、友愛、無私，言談總能恪守信用，為政總能把國家治理好，處事善於發揮所長，行動善於把握時機。正因為不與萬物相爭，也就不會引來責怪和怨恨。
《道德經》第九章：「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。」持執盈滿，自滿自驕，不如適可而止；將鐵器錘打得非常銳利，卻難以長時間保持這種鋒銳。黃金碧玉堆滿廳堂，無人能長久守住這些財富；一個人若富貴且驕慢，那是自取其禍。功成名就之後，就應該急流勇退，這才合乎自然的大道。
《道德經》第十一章：「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」車輪上的三十根輻條，聚集到一個車軸上，有了車軸軸心的空虛處，車才能發揮其效應。糅合黏土做成器皿，有了器皿中間的空虛處，器皿才可以發揮其裝東西的作用。開鑿門窗並建成房屋，有了房屋中間的空虛處，房屋才能發揮其住人的作用。所以，「有」給人便利，「無」也發揮了其效用。
……
通過我們對《道德經》部分段落的引用，相信大家對老子為人處世的法則有了一個相對直觀的了解。諸如此述處世之道的言論《道德經》中還有許多，我們便不再一一將其進行列舉。至於與儒家的為人處世之道相比，道家與儒家存在著較大的分歧，儒家以忠孝仁義作為為人處世的依據，老子認為忠孝仁義大多是形式上也即名的東西，有德者順乎自然而從來不追求這些形式上的東西，只有無德者才對這些形式上的德格外看重，從這個角度上來看，道家的道德標準似乎也要高出儒家一個層次，道家更講究發自內心而非一些形式上的東西。對於道家的道德標準，用通俗的語言來講，似乎可以理解為，只有當心中沒有真正的認同道德，才需要忠孝仁義這些虛頭巴腦的名的東西，否則如果每個人如果真正認同道德並內化為自然而然的行為，那麼人們便不需要這些外在的名了。回想下，我們在前期發表的「愛有差」vs「愛無差」一文中，得出了墨家的道德標準似乎也要比儒家高出了一個層次。現在我們又發現道家的道德標準似乎也比儒家高，這一點確實挺有意思。
老子的這一思想在《道德經》的第三十八章中做了清晰的闡述，老子有言：「德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。」推崇本性的人不刻意修德，因此不失本性；貶抑本性的人不忽略修德，因此就失掉了本性。推崇本性的人無所作為且無所企圖，貶抑本性的人有所作為且有所企圖。推崇行仁的人博施於人而無所企圖，推崇行義的人有所作為且有所企圖。推崇行禮的人有所作為而無人響應，就揚著胳膊強迫別人順從。所以，喪失了道，才講求本性；丟失了本性，才講求仁愛；失去了仁愛，才講求正義；失去了正義，才講求禮儀。禮儀是忠厚誠實的社會風氣衰落的產物，也是禍亂的開始。所謂先覺先知之人，只不過是有道之人的華麗外表，也是愚昧的開始。因此，大丈夫立身厚重，而不要處於輕薄；追求樸實，而不崇尚浮華。所以要捨棄淺薄虛華，保留厚重樸實。
根據老子的這一邏輯，位於「禮」之後的應該是「法」，我們在後面的文章會對以韓非子為代表的法家學派進行分享，敬請期待。
無為而治
道家對於政治學說的觀點，可以總結為四個字「無為而治」，該觀點與物極必反的觀點是一脈相承的。道家與儒家一樣，認為理想的國家是以聖人為元首的國家，只有聖人能夠治國。不過在聖人一旦為王之後，儒家認為聖人需要為人們做許多事情，比如孟子認為王應該推己及人，對於君王自己想要的東西，君王應該努力爭取將其給予自己的人們。而道家則認為，聖王的職責不是做事，而是應該完全無為，天下大亂的原因不是因為有許多事情沒有做，而是因為已經做的事情太多了。老子為什麼這麼認為，我們可以從《道德經》中窺之一二。
《道德經》第五十七章：「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為，而民自化[8]；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」用堂堂正正的方法來治理國家，用奇謀詐略來指揮作戰，用不擾害百姓的辦法來治理天下，才能取得成功。我怎麼知道是這樣的呢？根據下面這些：天下禁忌越多，百姓就越貧窮；百姓的利器越多，國家就越混亂；百姓的技巧越多，歪門邪風就越增長；法令越繁苛，盜賊反而更多。所以聖人說：「我無所作為，百姓就自我化育；我愛好清靜，百姓就自己端正；我不張羅折騰，百姓就自然富足；我沒有過多慾望，百姓就自求淳樸。
《道德經》第十九章：「絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。」拋棄聰明智巧，人民就可以得到百倍的福利。拋棄仁義，人民就能重新變得孝敬與慈愛。拋棄巧詐和貨利，盜賊就會銷聲匿跡。聖智、仁義、巧利這三個方面，都是用來文飾的，不足以拿來治理天下。所以應當使百姓的思想有所歸屬：保持純潔樸實的本性，減少雜念和慾望，摒棄仁義、聖智的浮文，以免於憂患。
《道德經》第三章：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。」不推崇傑出的人才，以使人民不爭奪名利；不偏愛稀有的珍寶，以使人民不淪為盜賊；不顯耀能夠誘發貪慾的東西，以使人民的心思不被擾亂。因此，聖人治理國家的原則是，簡化人民的思想，充實他們的肚腹，弱化他們的精神，強健他們的筋骨。總是要讓人民處於沒有知識和慾望的狀態，並且使那些有才智的人也不敢妄為製造事端。只要遵循無為的原則，就沒有治理不好的地方。
以上反映了老子無為而治的治國思想，對於老子的治國思想，可以有兩種完全不同的理解：
對於第一種理解，我們很容易想到的就是老子的思想就是愚民治國，通過對人民進行思想灌輸，讓人們無欲無求，一旦人們無欲無求，天下自然大治。若是真的這樣，其缺點是顯而易見的，若每個人都無欲無求，那麼整個社會就不會有進步了。
對於第二種理解，老子認為並非是真正的讓人們棄智及放棄追求，只是不希望國家過分的用名譽稱號、高官厚祿等對一些東西進行標榜和崇尚，若是這樣，那麼人們便會在名利下爭相主觀作為、甚至做假和做表面文章，這容易使人們喪失掉人性的客觀評判標準。比如若聖王對於賢能的人賞以貴重的東西，那麼人們有可能會弄虛作假讓其成為賢能的人，也有可能人們會進行偷盜去獲得這些自己本身不擁有的貴重東西，這些都會在一定程度上帶壞社會風氣；若聖王對於賢能的人並無過多獎賞，那麼人們便不會弄虛作假去追求賢能，也不會因貴重東西而進行偷盜，社會便過得更加純潔。
以我個人的理解，以老子本人的智慧，我更傾向於採用第二種方式理解老子的治國思想。當然話又說回來了，老子的這種初衷是好的，那麼在社會中如何對人施加以合適的激勵措施以使得人盡其才呢？根據現代的經濟學理論，要做到人盡其才，必須要有合適的激勵措施，這似乎是一個問題，畢竟只有人盡其才社會才能得以快速進步，經濟才能得以快速發展，生活水平也得以隨之提高。
總結
以上便是老子的思想匯總，老子一切思想的根源都可以歸結為「物極必反」四個字，正所謂大道至簡，老子的處世哲學和治國理念均是由其衍生出來的。從老子的思想中，我們可以看出其很多觀點有著理想主義的成分，但這不妨礙我們將其靈活的運用到生活的很多方面。《道德經》儘管創作距今已有兩千多年的歷史，但個人覺得其當中的許多觀點並未過時，仍能給我們諸多啟發。如各位朋友對《道德經》感興趣，可以百度隨手一搜，即能找到它的原文及許多網友對其的理解供大家參考。
不知不覺已經寫了六千來字，當然這其中引用了很多《道德經》的原文和別人對其注釋，因此自己寫的內容並沒有那麼多。前一段時間好久沒更新了，這次多寫一點也算是作為補償。歡迎大家留言交流……
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