天下文章萬萬千，哪句不是聖人言？
寧為狂狷，勿為鄉愿：寧願做一個狂傲自負不隨聲附和的人，也千萬別做一個俗世同流合污，沒有原則，沒有操守的人。
狂狷：指放縱而不遵禮法的人。
鄉愿：指鄉中貌似謹厚，而實與流俗合污的偽善者。狂狷，狂者謂過度，狷者謂不及；鄉愿謂好好先生，沒有原則。
出自《孟子》的《盡心章句下》。
無論是狂者、狷者還是鄉愿，都不是孟子提出來的，而是孔子分別在《論語》的《公冶長》、《子路》、《陽貨》等篇提出來的。不過，通過本章內容，我們也可以比較真切地看到孟子師生是如何「祖述仲尼之音」而加以發揮的。本章把狂者、狷者和好好先生這幾種人集中在一起來加以比較，以幫助我們更為深刻地認識和理解，值得引起我們的重視。
原文
萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」
孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」
「敢問何如斯可謂狂矣？」
曰：「如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」
「何以謂之狂也？」
曰：「其志嘐嘐然，曰，『古之人，古之人。』夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」
曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」
曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」
萬章曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」
曰：「非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰『德之賊』也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」
白話文
萬章問道：「孔子在陳國說：『何不歸去呢！我的那些學生們忘大而狂放，進取而不忘本。』孔子在陳國、為什麼思念魯國的那些狂放之士呢？」
孟子說：「孔子『得不到言行合於中庸之道的人相交，那就必然是和狂與狷這兩種人相交吧！狂的人具有進取精神，狷的人有所不為。』孔子難道不想和言行合於中庸之道的人相交嗎？不能夠得到，所以只能求次一等的罷了。」
萬章問：「請問什麼樣的人可以叫做狂放的人？」
孟子說：「如琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子稱為狂放的人。」
萬章問：「為什麼說他們是狂放的人呢？」
孟子說：「他們志向很遠大，言語很誇張，嘴巴總是說『古人呀！古人呀！』可是一考察他們的行為，卻不和言語相合。這種狂放之人如果也得不到，那就和潔身自好的人相交往了，這些潔身自好的人就是孔子所說的狷者，是比狂者又次一等的人。孔子說：『從我家門口經過卻不進到我的屋裡來，而我並不遺憾的，那就只有好好先生了吧！好好先生是偷道德的賊。』」
萬章問：「什麼樣的人可以稱為好好先生呢？」
孟子說：「好好先生批評狂者說：『為什麼這樣志大言大呢？言語不能夠和行為相照應，行為不能夠和言語相照應，就只說古人呀！古人呀！』又批評指者說：『為什麼這樣落落寡合呢？生在這個世界上，為這個世界做事，只要好就行了。』像宦官那樣八面玲瓏，四處討好的人，就是好好先生。」
萬章說：「一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個老好人，孔子卻認為他是偷道德的賊，這是為什麼呢？」
孟子說：「是啊，這種人，你要說他有什麼不對，又舉不出例證來；你要指責他卻又好像無可指責。他只是同流合污，為人好像忠誠老實，行為好像清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己也以為很不錯，但實際上，他的所作所為卻並不合於堯舜之道，所以說他是『偷道德的賊』。孔子說：『厭惡那些似是而非的東西：厭惡雜草，怕的是它搞亂禾苗；厭惡花言巧語，怕的是它搞亂正義；厭惡夸夸其談，怕的是它搞亂信實；厭惡鄭國的樂曲，怕的是它搞亂雅樂；厭惡紫色，怕的是它搞亂正宗的紅色；厭惡好好先生，怕的是他搞亂道德。』君子的所作所為不過是為了讓一切回到正道罷了。回到正道，老百姓就會振作起來；老百姓振作起來也就沒有邪惡了。
狂者、狷者毛病都很突出，讓人一眼可以看出，沒有迷惑性，何況，他們也各有可取的一面。好好先生卻正好相反，初看什麼毛病也沒有，很得人心，因而具有極大的迷惑性，實際上卻是欺世盜名。所以，孔子說好好先生是偷道德的賊，深惡痛絕。（以上摘自網路，稍有修正）
寧為狂狷，勿為鄉愿。
「中國古人『狂』而進取，進取之途被堵塞，就要學會『狷』而自守。『狷』指潔身自好，不肯同流合污。一張一弛乃文武之道，狂狷是中庸之道的進守辯證。」
「朱熹的解釋是：『狂者，志極高而行不掩。狷者，知未及而守有餘。』（《論語集注》）意思是狂者有很強的進取心，但實際上能力不行，簡單說就是志大才疏；狷者沒有那麼高的志向，但很老實本分，潔身自好，不跟周圍人同流合污。」
琢磨了半天，總覺得朱熹解釋的「狂」哪裡有問題。後忽然開朗，沒錯，既然被稱作「狂」，那必定是志大才疏，德不配位，池水丈波，春蛙秋蟬；若才高足以達其遠志，則是「堯舜」，次而至少可以稱為「君子」。又何來以「狂」謂之？從這個角度看，李敖算不算做「狂」呢？我倒覺得，他的確是一個知行合一的正人君子哩。
害怕被罵的，無非兩種人：第一種是心中有鬼，害怕別人罵出來；我們總是羞羞答答，遮遮掩掩，不敢多言語更不敢罵人，多是因為會怕別人罵，別人一罵我們就心虛，就要逃走；李敖敢於直言罵人，是因為他不怕別人罵，他的心裡或許很乾凈，沒什麼可隱瞞的：所以當有人來罵的時候，只有心裡乾淨，你才能不驚不動，不氣不急，不怕不縮。
第二種是心胸狹窄，承受力差，就像諸葛亮和王朗對罵。
「……天下之人，願食汝肉!……皓首匹夫，蒼髯老賊……」 王朗聽罷，氣滿胸膛，大叫一聲，撞死於馬下。
都七十多歲了，還能被罵死，這心氣太小。李敖罵人可比諸葛亮粗魯多了，大致還原一下：你這個老王八蛋還不快去死。恐怕不用諸葛亮那一套一套的，王朗就被幹掉了。李敖罵人可是不怕被罵不怕被搞，那得需要多大的心胸。
李敖說，人間的關係只是三種：一、他跟你罵我；二、你跟我罵他；三、我跟他罵你。別說是胡扯，不過如此。無非就是有人嘴上罵，更多的人在心裡罵。極少數人罵是為了真理，大多數人罵是為了出口氣。
《孟子·盡心上》：「達則兼濟天下，窮則獨善其身。」不糾纏於罵人與被罵了，狂與狷，正如達與窮，都是中國古人總結歸納的處世態度和智慧哲學。每個人身上都彰顯著「狂狷達窮」，哪個多一些都好。
李敖要是不死，難道這幾句聖人的對話，還是不會眷顧我們這些俗人？
所以，還是老實本分、獨善其身的是。
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