修心煉膽，全從陽明心學而來

良知是人之所以為人的自性，是人所固有的「根本慧」，是能接通自然能量的本源性直覺。當代日本人矢崎勝彥用陽明學發展起來的「將來世代國際財團」意在證明良知之道的大意義：克服我執，超越經濟至上主義、科學至上主義、眼前至上主義等。喚醒每一個人內在良知的地球市民意識，呼籲以此為行動準則，建立開拓未來的新文明。現在的「互聯網+」則更日新日日新地需要陽明學做意義支撐。

王陽明說良知如佛說的「本來面目」。它是人生的「根」，根，是能生的意思。也就是說它是「元意義」，是人生各種意義的根據、本體。這個本體卻是個「虛靈」，不能著一物，如眼裡容不得一粒，不管是沙子還是金子。然而它又是根本慧：做事情，它是成所作智；看人情事變，它是妙觀察智；在任何環境中，它是貫通心物、建立意義的平等性智；它是宇宙便是我心、我心便是宇宙、讓人生生不息進取超越的大圓鏡智。地，無水是焦土；人，無智是殭屍。良知能給我們的就是這個根本慧，讓我們隨我的「分」去建立意義通道。致良知即明心見性，性即是見，見即是性。不可以智更斷智，智智相害，即智亦不可得。

為達目的不擇手段的陰謀家會說它沒用，成事不足敗事有餘——這是一句完全的外行話，謀略能成恰靠「不動心」。良知正是「不動心」本身，王陽明正是靠著這個「不動心」旬日平寧王、剿巨寇。個中原委詳見本書第九回、第十回。

心學是開良知這個「根本慧」的功夫學。致良知的主要目的是喚醒一種澄明的意識狀態。各種知識是有終點的，而這種澄明的狀態則只是起點，不僅超越有限又無情的知識理性，更超越蠻橫的唯我主義。它啟發你生生不息地尊重物性、尊重各行各業的規律、富有創造性地做好本分事。

周月亮所著《王陽明傳》

最簡單的辦法是在紛繁複雜的世事、慾念中親證「虛靈不昧」的良知，有了良知覺悟性就無施不可、無往不恰到好處了。良知是定盤星、通道，既不在任何貌似真理的說教中，也不在無窮無盡的對象界，只在你心中。有人自信不及，自己埋倒了；有人貪慾太重，把良知遮蔽了；有人理障太深，不見自性……所以稀里糊塗地活、亂七八糟地死。追逐什麼死於什麼，沒有找到生的根，就只能到處流浪，與物同榮枯。王陽明的一生是用德去得道的心學標本，他在艱苦卓絕的歷程中找到了「自性」，從而絕處逢生；有良知指引，任風高浪險，操船得舵；既現場發揮得好，又不是權宜之計；每一創意、舉措都既操作簡便又意義深遠。

心學是能將所有玄遠的意義感覺化的身體力行的藝術。譬如，人活著無非是說與做，有的人多言，有的人沉默。王陽明告訴你：多言的病根在氣浮、志輕。氣浮的人志向不確定，熱衷於外在炫耀，必然日見淺陋；志輕的人容易自滿松心，幹什麼都不會有高深的造詣。而沉默包含著四種危險：如果疑而不問，蔽而不知辨，只是自己哄自己地傻悶著，這是愚蠢的沉默；如果用不說話討好別人，就是狡猾的沉默；如果怕人家看清底細，故作高深掩蓋自己的無能，那是捉弄人的沉默；如果深知內情，裝糊塗，布置陷阱，默售其奸，那是「默之賊」。王陽明說：功夫愈久，愈覺不同，此難口說。

王陽明是中華民族的代表人物之一，他的心學卻沒有成為我民族感性的、本能的世界觀。蔣介石在《中國的立國精神》（1932年6月6日）中有點誇張地說：「他們日本自立國以來，舉國上下，普遍學我們中國的是什麼？就是中國的儒道，而儒道中最得力的，就是中國王陽明知行合一『致良知』的哲學。他們竊取『致良知』哲學的唾餘，便改造了衰弱萎靡的日本，統一了支離破碎的封建國家，竟成了一個今日稱霸的民族。我們中國人自己忘了自己的立國精神，拋棄了自己固有最良的武器」，「我們要復興中國，完成革命」，「就是要把復興中國，抵抗日本的緊要武器，拿住在我們手裡」。

發明了蘋果電腦的喬布斯可能沒有受過王陽明的任何影響，他生前說過一番話卻頗得心學旨趣：人活著不要被教條所限，不要活在別人的觀念里，不要讓別人的意見左右自己內心的聲音，要勇敢地追隨自己的心靈和直覺。——喬布斯這段話的主語是「人」，不是想幹什麼就幹什麼的動物。

王陽明的心性論是聯通論、意義論，陽明學是打通學，是上通《易》道下啟民智、點對點開發可能性的大智慧，用今天的話說：良知之道是「良知+」，一點也不是單邊道德主義、抗拒任何性質和形式的單面人。良知之道應該也正在成為互聯網時代之信息文明的「根」，當然也是草根們的「根」。

本文標題前四個字用西鄉隆盛「修心煉膽，全從陽明學而來」，後三個字借梁啟超說陽明先生「吐大光芒」。全部問題結穴於：咱每一個人怎麼修心煉膽、怎麼自己成就自己的心體之光明。至於能否吐光芒、吐大光芒還是小光芒，就不要多想了，想多了就成了市儈凡夫。

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