種其因，得其果

所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」，看似簡單的因果道理，卻正是世間運行的法則。一切善惡業果終將回歸自身，絲毫不差。要深信因果，以佛法的大智慧來處世，如此斷一切惡、修一切善，自然就能福報具足，所求如意。

嘉絨朗智仁波切

佛法講因果，其實說來，應該是因緣果報，還要注意時間這一因素。只要因緣、時間相聚會，則果報自然成，大至宇宙，小至微塵，皆離不開此理。

妙蓮老和尚

佛教故事

佛陀時代，有位國王名叫和默處，由於他的國家地處偏僻邊境，所以從來都沒有見過佛陀、也沒有聽聞過佛法。這位國王一直信奉邪師外道，連其他百姓也是如此，他們以殺生的方式來祭拜天神，早已習以為常。有一次，國王的母后生了重病，儘管看了許多醫生，服用各種湯藥偏方，身體還是不見好轉。於是國王派了女巫醫為母后祈福，幾年下來，病情還是毫無起色。

後來，國王準備了豐盛美味的飲食，召請國內二百位婆羅門，到宮裡接受供養。國王問他們：「我的母后長期受到病苦的折磨，不知是什麼原因？各位都是智能之士，通曉天地日月星宿、占卜命相之理，請告訴我真相。」婆羅門聽了，一致認為是天上的星宿運行錯亂顛倒，陰陽不調所引起的。國王又問：「那要如何做，才能治癒我的母后呢？」婆羅門回答：「國王，你要到城外平坦潔凈的郊野祭拜山神與日月星宿，並且還要準備一百隻不同種類的畜生及一個小孩作為祭品。到時，國王再親自帶著皇太后到祭壇向上天請命，皇太后的病就可痊癒。」國王聽了之後，馬上派人準備婆羅門所交代的祭品。上百頭的象、馬、牛、羊從東門出發，前往祭祀的地點，一路上發出悲哀、恐懼的鳴叫，聲音震動了天地。

世尊得知這位國王竟然為了要救一人的性命，而殺害這麼多無辜的眾生，為其愚痴頑固深感悲憫。於是世尊帶領弟子來到這個國家，在東城門外的路上遇見了國王與婆羅門，以及那些被驅趕而恐懼哀鳴的牲畜。

國王遠遠地就看到了佛陀。佛陀全身散發出光芒，如同旭日般明亮，又似滿月清凈柔和。所有百姓看了莫不心生愛敬，而那些即將要被當作祭品的小孩及動物，無不希望藉此獲得救脫。

國王下車後，向佛長跪行禮。佛陀問國王要前往何處？國王恭敬地回答：「因為母后長年卧病，看遍了全國最好的醫生，最後連祈求神靈都沒有效果，所以今日特別準備要殺生祭拜天地、山神及日月星宿，為母后祈福，希望她能早日脫離病痛之苦。」

佛陀告訴國王：「人們想要得到穀物，就應先耕田播種；想要得到富貴，就應力行布施；想要長壽，就應心存慈悲；想得智慧，就應努力學習，這四件事都是種其因，得其果。再者，富貴之人絕不會想要去吃貧賤人家的食物，更何況諸大天王以七寶為宮殿，衣食自然具足，又怎麼會捨棄天上的美味甘露，來吃你準備的這些粗穢的牲畜血肉？你以邪法為正，亂行祭拜，想要藉由殺生獲得長生，根本就違背了生存之道，更何況是殺害這麼多眾生的生命，而妄想救一人的性命？」於是世尊即說偈言：

若人壽百歲

勤事天下神

象馬用祭祀

不如行一慈

佛說此偈語時，放大光明，閃耀的光芒照亮了天地，所有苦難眾生莫不心生歡喜，各得所求。國王聽聞了無上妙法，又看見佛陀放大光明，生大歡喜心，即得道證果。生重病的母后聽聞了妙法，也心開意解，病痛消除。兩百位婆羅門看到佛陀光明妙相，又聽聞佛所說的真理，不禁心生慚愧，懺悔過錯，發願要跟隨佛陀出家修行。

國王和大臣們殷誠懇切地請求佛陀留在國中，接受供養，佛陀慈悲應允，在這個國家待了一個月後才離去。從此，和默處國王以佛法治國，國家日漸強盛興隆。

摘自《法句譬喻經·卷一》

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