中國畫學精讀與析要
?《中國畫學精讀與析要》?
周積寅 著
上海人民美術出版社
「看點」
中國畫，講求「以形寫神」，追求「似與不似」之間的美妙意境。中國畫是如何發展演變的？中國畫有哪些派別和代表人物？如何品評和欣賞中國畫？中國畫學大師，歷時五十年潛心研究，為你獻上這本心血之作，帶你領略中國畫的魅力和精妙！
「推薦理由」
本書是中國知名美術史論家周積寅關於中國畫的集大成之作。全書分為中國畫論析要、中國畫類析要、中國文人畫論析要三部分，將畫史、畫派及畫家的作品結合起來，對中國繪畫的歷史演變、技法特性、美學和人文價值進行了全面、系統和深入地梳理和解讀。論述精當，資料權威，圖文並茂，是一本集藝術性、學術性、鑒賞性和收藏性於一體的經典之作。
「書摘」
【導語】作者對中國歷代畫學文獻十分熟悉，具有深厚的文獻功力，又有敏銳的美學視角，以此功力梳理中國畫學的方方面面，每有舉重若輕之感。在畫學論題的辨析方面既以小見大，又以大見小，盡顯名家風範。密集的傳統畫學原典的引證也是一大亮點。「書評」
一、中國畫的本質
本質
所謂中國畫本質，即指中國畫的根本性質，它是由繪畫內在的審美因素所構成，是繪畫比較深刻的、一貫的和比較穩定的方面，從整體上規定繪畫的性質和發展方向的。但它是人的視覺感官所不能直接感覺到的。我們從以下三個方面來認識中國畫的本質。
(一)畫即是道
中國畫論認為畫與道有著本來的聯繫，道在繪畫中的體現就是畫道。畫道通於宇宙自然之道，反映著繪畫藝術的根本規律，是繪畫活動一切技法形成的內在依據。畫即是道，道即是畫。畫家能「澄懷味象」、「含道映物」、「與道同機」，其畫可達到極高的境界。
中國畫的哲學核心是道，畫即是道，體現著中國畫特有的本質，也是中國畫形式美的內在依據。
道是中國哲學的基本範疇之一。儒、道、釋三家皆言道，何謂道?老子曰:
「有物混成，先天地生。寂兮寥兮!獨立不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」
又曰:
「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」
《周易》亦云:
「一陰一陽謂之道。」
「陰陽二氣，化生萬物，萬物皆稟天地之氣而生。」
萬物中當然包括人與繪畫，故畫也是由道而生。老子認為道的最高境界是自然，故曰「道法自然」。王弼注:
「法謂法則也。道不違自然，乃得其性，法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無義之言，窮極之辭也。」
清·魏源也說:「道本自然，法道者，亦法自然而己矣。」自然對於道來說，是最根本的東西，也是人所取法的最根本的對象。這裡的自然，不只是指客觀存在的自然界 (也包括社會現實生活)，也是指「道」本身存在和運動的內在原因，是一種不受外界干擾的完全自在的、天然的狀態。莊子「解衣般礴」論，是用畫畫的故事，講道家「任自然」的思想，已成為中國文人畫家的口頭禪。中國畫創作強調「當法自然」、「心師造化」、「肇自然之性，成造化之功」、「天人合一」、「物我兩化」，無畫處皆成妙境，合乎道的原則，故畫即是道。
孔子說:「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」又說:「吾道一以貫之。」孔子所論道，重在人道，道不是在本體意義上，而是在政治倫理意義上使用的。以孔子為代表的儒家思想所謂的教化說、比德說、中和說、文質說、養氣說、立身說，無不對中國文學藝術產生極大影響。在這裡，畫即是道，更主要體現了畫通於人道。
中國畫與佛學有著不解之緣，提起中國佛學，必提禪宗，它是中國佛學的重要宗派。唐代王維開創的文人畫以佛理禪趣入畫，把畫意與禪心結合起來，成為一種禪意畫。這種禪意畫至宋蔚為大宗，稱之為墨戲，到了明代則稱畫禪。清·普荷說:「畫中無禪，惟畫通禪。」畫之所以通禪之理有三:(l)畫、禪都需要通過傳授，求其發展，禪傳則畫傳，說禪作畫，本無差別。(2)畫、禪都需要通過悟，得其妙境。禪家所謂色空觀「真道出畫中之白，即畫中之畫，也即畫外之畫也」。而文人畫所追求的「畫外之畫」一一閑、靜、清、空、淡、遠之深層意境，正是禪境的示現。(3)畫、禪都不為前法所囿。文人畫家「不必循格，要在胸中實有吐出」的畫風，無疑受到南宗不拘形式(呵佛罵祖)、注重心性(明心見性，即心即佛)思想的影響。清·石濤「無法而法」說，鄭板橋「不立一格」說，更是一派後期禪宗氣象。
南朝宋·顏光祿雲:
「以圖畫非止藝行，成當與《易》象同體。」
繪畫不僅是一種技藝，當由技而進乎道。而《易》之象，是載圖理的《周易》之卦象。「立象以盡意」，《易》象是存意的載體，其意皆天道、人道，故畫與《易》象同為一體。在古代哲學中，「最富於辯證思想的，一個是老莊哲學，另一個就是《周易》哲學。從積極意義上說，《周易》的深刻性雖不如老莊，但其影響卻比老莊要大，中國古代藝術創作所運用的各種辯證法則，從根本上說，主要是以《周易》的陰陽、剛柔等對立面的統一思想為依據的。並且同美學上對『和』的追求及健全的生命力的表現分不開。」(劉綱紀等《易學與美學》)。清·戴德乾對「畫道」「與《易》理吻合無二」的命題作了系統而詳盡的論說。
儒、道、釋三家在哲學中皆講「一」，所謂「吾道一以貫之」(孔子語)、「道生一，一生二，二生三，三生萬物」(老子語)、「通天下一氣耳」(莊子語)、「一即一切，一切即一」(黃孽斷際禪師語)。這裡的「一」，皆指各家所言之道。引用到中國書畫中來，則有所謂「得一之想」、「一筆書』、「一筆畫」、「一筆」、「一畫」等等。尤其是清·石濤「一畫」論，乃《石濤畫語錄》全書之核心，蘊含著豐富的哲學和美學內涵，精闢地闡述了繪畫藝術同現實的審美關係問題。
「作為一個美學概念，『一畫』是指繪畫的對象、繪畫的手段、繪畫的內容、繪畫的規律、繪畫的筆墨才掃萬以及所有這方面(因素)的統一性。」
-—楊成寅《石濤畫學本義》
多數學者認為石濤「一畫」論主要體現了道家和《周易》的思想，而與禪理無關。此說值得商榷。禪宗晚起於儒道之學，是佛教融合了儒道玄諸家思想之產物。宋元以來的文人畫家，無一不是儒道禪兼通者，石濤乃是其中之代表。他的「一畫」論既體現了老莊、《周易》的思想，也體現了禪理:其一，他是清初四高僧之一，曾開堂講經，所著《石濤畫語錄》又名《苦瓜和尚畫語錄》;其二，清·楊復吉《石濤畫譜·跋》雲:
「茲瞎尊者(指石濤)以古禪而闡畫理，更為超象外而入環中，試一焚香展誦之，不辮是畫是禪，但覺煙雲糾鰻耳。」
其三，《石濤畫語錄·四時章第十四》:
「予拈詩意以為畫意，未有景不隨時者。滿目雲山，隨時而變。以此哦之，可知畫即詩中意，詩非畫里禪乎?」
其四，石濤的「夫畫者，從於心者也」、「我之為我，自有我在」、「法無障，障無法」的「無法而法」的主張，就是以禪論畫;其五，他晚年的所謂「自托於不佛不老間」(清李嶙《大滌子傳》)，其實質是「亦佛亦老」。他的理論和實踐的有機結合，使其繪畫創作進乎道，通乎禪，達到了最高的境界。
(二)畫為心物熔冶之結晶
生活是繪畫創作的源泉，因此，中國畫家歷來堅持師法造化。唐代韓斡為什麼畫馬筆端有神?就是因為馬的形象都是從生活中來的。他畫馬時，唐明皇要他看御府所藏畫馬名作，他說:「陛下廄馬萬匹，皆臣之師。」五代荊浩經常深入到大自然中去進行觀察體驗，看到千姿百態的古松，「因驚奇異，遍而賞之」，畫松「凡數萬本，方如其真」。
南朝陳·姚最提出了「心師造化」說;唐·張躁「外師造化，中得心源」的名言，成為千古畫家的座右銘;其後，明·王履「吾師心，心師目，目師華山」，清·石濤「山川與予神遇而跡化」，潘天壽「畫為心物熔冶之結晶」等說，都繼承了這一理論而有所發展。只有主客觀的統一，才能創造出真正的繪畫藝術作品。
在中國畫論中，有「應物象形」、「以形寫形」、「以色貌色」之說，但並非純客觀的如實描寫，而是根據生活中的素材，進行取捨和誇張。明·王線、徐渭，清·石濤、鄭板橋等人，都強調繪畫中的藝術形象必須「似與不似」，以「不似之似」為真似，塑造出比現實生活更美的藝術典型。
韓斡 唐
照夜白
(三)畫乃感情之產物
「藝術就是感情」(《羅丹藝術論》)，繪畫失去了感情的表現，則不成其為繪畫矣。中國院體畫和文人畫在創作中都主張心物熔冶(主客觀統一)、形神兼備。要求情感(心、神)的表達、形象塑造(物、形)兩者俱生，熔冶於畫面。它實際上「是一種行為的兩種效果，形象悅目，感情賞心」(王菊生《中國繪畫學概論》)。然而，在這一總的前提下，院體畫更強調形似、寫實、再現，以形寫神之神，偏重於審美客體之神似一一繪畫所表現對象本身的情感;而文人畫更強調神似、寫意、表現，以神寫形之神，偏重於審美主體之神似一一繪畫所表現畫家本身的感情。故歷代畫論論文人畫本質時，特別傾向於審美主體感情的抒發，認為畫是「心性之學」、「心學」，諸如「畫者，心畫也」、「從於心者也」、「寫胸(心)中逸氣」、「高雅之情一寄於畫」、「吟詠性情而已」、「貴在攝情」、「以得其性情為妙」、「專以意求，不在形似」、「適吾意」、「意思而已」等等。這裡的心、情、性情、逸氣、意、意思，都是講繪畫是一種心靈的表現、感情的產物，其「真義在表現人格與生命」。這種情感，多來自審美主體方面，在創作中多以山水、花鳥為題材。自然界的山水、花鳥本身並無情感可言，但它們有各自的生理特性，畫家運用比興手法，使得這類作品都帶有強烈的感情、思想、個性，所謂「大化的自然」，成為人們的審美對象，成為傳遞這種感情、思想、個性的藝術品。
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