周易人生之無為而無不為

最新 03-23

作為道家思想的結晶，《周易》自古以來便被多數人視為「無為」的鼻祖：既然萬物發展有其自然的規律，既然月盈則虧、物極必反是亘古不變的定律，那我們作為一個個體順其自然就好。為什麼會有這樣的認識呢？這種認識是否正確？我們應該採取怎樣的態度呢？

道家三要素決定了認知上的誤區。

道家，一個歷來被看作與世無爭的門派，在它廣闊的思想背後，更是有著其獨特的三大理念：不爭、和諧、隨勢。這本是一種超然的境界，但他的含義過於深邃，以至於被太多人所誤解。

不爭，本來講的是「水善利萬物而不爭。」不爭的前提是利萬物。人非草石，終講情義，今日我投之以桃，他日人報之以李。人皆以不爭為高品德，認為不爭的結果必然是被眾人認可然後坐享其成。實際上，這簡直痴人說夢，你不先行付出，誰會想到你？

鷸蚌相爭漁翁得利，那也要那個漁翁正好在鷸蚌旁邊呀。古人云：「滴水之恩，湧泉以報。」只有在付出了過後，加上自身不爭的本性，才有可能被他人所想起。

和諧，道家講的和諧在於天人合一，在於身心上的逍遙洒脫。和諧本身並沒有指明該怎麼做，但那並非是說不作為。有時候，不作為比作為還要可惡，豈不聞：「我不殺伯仁，伯仁卻因我而死？」以前看過一則寓言，說是一個和尚伸手救了個生命垂危的惡人，結果惡人沒有因此洗心革面，反而不久殺害了不少善男信女。我們需要的是大和諧，社會主體的和諧，為達到這一目的，每個人的作為都是必須的。

隨勢，其實也就是順其自然。但究竟是「英雄造時勢」還是「時勢造英雄」呢？兩者是相輔相成的，一方面，辦事要有章法，要結合實際情況，要懂得順勢而為；另一方面，辦事的同時要懂得造勢。所謂「名不正，言不順；言不順，事不成。」歷史上有多少是真正師出有名的？造勢的比比皆是。

對於道家，我們要用辯證的思想來看待，無為，指的是不妄為，在無為背後，隱藏著的是處處無不為。

無為而治的本質是排列組合。

漢武帝廢除百家獨尊儒術之前，統治者普遍採用的是黃老學治國，也就是常說的「無為而治」。歷史上著名的文景之治正是出產於這麼一個時期，誰也不能無視它的光鮮亮麗，誰也不能否認它的繁榮昌盛。是的，統治者採取的是「無為」，它的本質真的就是沒作為嗎？

自然不是。比起漢高祖和呂后時期，在文帝、景帝兩位皇帝手下的大臣們遠比漢初那些功臣們來得聽話、來得更加積極。

按說，該封侯的已經封侯，該獎賞的已經獎賞，作為一個正常人，此時該安於現狀才是，是什麼促使功臣的後代們一個個愈發進取？恐怕和文帝、景帝的管理手段有關。

縱觀文景二帝，兩人自身的作為並不多，但是，在他們統治時期，廣開言路，努力發展經濟與文化，安插軍紀嚴明的將軍鎮守邊疆，任用賢明的文官出謀劃策。文帝不以周亞夫軍細柳時的「無禮」而動怒，景帝積極聽取晁錯等提出的意見。事實證明，整個西漢，在這兩位皇帝的治下是最好的。

說到這兒，細心的您或許已經發現，文景二帝這哪裡是沒作為？簡直就是太有作為了。他們不作為不在於自己動手干這干那，而是將合適的人放在合適的地方，聽從謀臣的建議制定出一個良性的治國方案，通過調動他人的積極性，將手底下的大臣們管得服服帖帖。從某種意義上說，他們或許不是直接執行者，卻是建立了一套良性制度的人。他們使原先凌亂的管理變得有條不紊，就好比搭積木一般，把一堆散亂的木塊拼湊成了一件藝術品。

文景時期講的是無為而治，但究其本質，卻是無不為，終日碌碌，做的都是些排列組合的工作，為的就是為後面更好地「無為」而治打下基礎。

無為也是有為，要想真正達到「無為」的境界，還需要審時度勢。

天上不會掉餡餅，即便是彩票中獎，也需要先掏兩元錢買上一注不是嗎？無為，可以作為一種目標，一種奢求，但如果不想碌碌無為荒廢一生的話，還是需要有所作為的。

學過能量守恆定律的人都知道，世間不存在憑空造物，只要付出才有回報。同樣的，如果只想著無為，以為那樣就能有所收穫，那簡直異想天開。

有為，又該怎麼有為呢？關鍵是審時度勢。

審時度勢的第一步就是審時，我們需要做的就是永遠躲在暗處，觀測事物的發展，判斷時機的有無。勾踐卧薪嘗膽十年，最終擊敗吳王；司馬懿裝病七年，奪取曹魏政權。時機不是時時刻刻都擺在眼前的，它的到來是個漫長的過程，這個過程是忍耐、是煎熬，而一旦堅挺過去，勝利的曙光就在眼前。

審時度勢的第二步是度勢，既要順勢而為也要學會造勢。機遇往往一蹴而就，只有為數不多的人把握住了它，這些人通常都取得不錯的成績。但這還不夠，很多時候，被動等待等同於守株待兔，主動出擊才是制勝的關鍵。蜘蛛捕殺昆蟲的過程是及其漫長的，在於織網的艱辛，而一旦織網成功，離美餐也就不遠了。