佛家《壇經》這本書的主要內容是什麼？

《壇經》中最主要的思想體現在佛性說、頓悟成佛說和「凡夫即佛」的宗教歸宿中。惠能禪宗思想的核心是他的佛性說。佛性在佛教哲學中指的是宇宙的本體，也可稱作「如來性」、「覺性」、「真如」等。「佛性」還具有成佛的原因、種子的意思。在本體論上，惠能認為「心」就是「本體」，心外別無「本體」，現實世界的一切都依存於「心」。他認為「凡所有相，皆是虛妄」，只有佛性才是真實的永恆的，並進一步指出佛性是人人本來所具有的，而且是「性常清靜」，猶如「日月高明」，「只為雲覆蓋」才造成「上明下暗」的局面，因而他認為只有除卻妄念，撥去雲霧，自識本心，直見本性，即可見性成佛。因而他要求人們發揮自我能動性，向自身心中求佛。頓悟還是漸悟，是以惠能為代表的南宗與以神秀為代表的北宗的根本分歧點，二者的爭論，集中反映在神秀和惠能所作的二偈（佛家所唱詩句）中。神秀所作的偈為：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使染塵埃。」即漸悟才能成佛。惠能所作的偈為：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」

他認為「一切萬法不離自性」，世界上萬事萬物都在人的本性中，人心就是萬有的本體，人性本來就是佛性。只要人能領悟這一點，就根本不會受世俗雜念的影響，也用不著念經修行，就能「頓悟」成佛。惠能反對坐禪的方法，他認為禪定的目的，是通過「靜其思慮」、「靜中思慮」的辦法，把外物化為心靈的幻想。表面上看廢除了禪定的修行方法，而實質上卻擴大了禪定的修行範圍。但惠能也並不完全否定漸修。他認為佛法無頓漸之分，只有頓悟一路才能成佛，但人有利鈍、有迷悟之分，「迷則漸勸，悟則頓修」，即對於愚迷之人還是要先藉漸勸，才能最後達到頓悟。惠能的禪宗在理論和方法上論證：「佛」不在遙遠的彼岸，就在你「心」中。只消在認識上來個突變，你就「頓悟」成佛。「成佛」以後，一切還是老樣子，「人境均不奪」，但你卻變成了 「解脫」了的「自由人」了。這樣一來，佛和眾生的區別，只是「一念之差」；現實苦難世界和彼岸安樂佛土的距離，只有一紙之隔。對於壓迫者來說，「放下屠刀，立地成佛」，而且「不放屠刀，也可成佛」。因為成佛以後「不異舊時人」，只要不被諸境迷惑，照樣能為所欲為。對於被壓迫者來說，絲毫不必「借相外求」，以求改變現狀，只消一轉念，煩惱變成了菩提（覺悟後的境界），苦難世界就會變成了 「清凈佛土」，就在「披枷帶鎖中成了「自由人」了。

"

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！