諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰——《楞嚴經》參習125

「八還」——《楞嚴經》參習（125）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

前經文：【阿難。此大講堂洞開東方。日輪升天則有明曜。中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗。戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀壅。分別之處則復見緣。頑虛之中遍是空性。郁孛（原「土＋孛」bó）之象則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清凈。】

我們看底下經文，這段文並不難，文字很淺顯，可是含義很深。

經：【阿難。汝咸看此諸變化相。】

『諸變化相』就是指前面八種相。

經：【吾今各還本所因處。】

『本所因處』，就是這八種現象所生的原因，相是果，生相一定有因。這是由於阿難尊者一直到現在還沒有能體會到，塵境是有生有滅的，見性是如如不動，前面雖然阿難這麼說，好像是懂得，似懂非懂；雖然是明了，佛所講的他也首肯，可是心裏面還動搖，境界現前還是做不了主宰，還是有疑惑，這是障礙了見性。疑惑必須要斷除，不斷除它就是障礙見性。所以根本煩惱，貪瞋痴慢底下就是有疑，疑是迷惑，必須要用智慧來破除。所以學佛是學智慧，學佛是學覺，覺才不迷，不迷就不疑，這才能開得了悟，才能見得了性。有疑，換句話說，還是妄認緣塵的分別心以為這是自己的心，所起的作用依舊是隨塵分別。所以世尊才以心境這兩種法，來教阿難辨別哪是真、哪是妄。佛說「吾今各還本所因處」，這正顯示所見有還，那是境界，有還就是有生有滅。而能見的見性沒有法子找到它的「本所因處」，當然就是無還，沒有本所因處，可見得它是不生不滅，這就暗示著常住真心。我們今天試問問，有幾個人他覺悟六根的根性是常住真心？能有這個觀念的人太少。而一般人以為什麼？從前以為心在心口這個地方，現在講是腦，能夠思惟、能夠想像的這個是性。哪裡曉得能夠思惟、能夠想像的正是第六意識，那是緣塵分別的妄心，跟六根根性的能見、能聞來較量，那差太多了。我們為什麼不敢承認？這裡頭有個道理。

妄心的作用可大了，好像它有用處，而真心沒用處，哪裡曉得我們這是看走了眼。真心雖然好像是無知，你果然用上它，它無所不知；妄心好像是有知，天天用它，其實是有所不知。我們看佛菩薩無量的智慧，無所不知，人家用什麼？人家用真心。我們用了，樣樣都不知，苦惱無邊，咱們是用的妄心。佛與凡夫所不相同的，用真心的就叫佛，用妄心的就叫凡夫，而妄心、真心我們都有，妄心、真心佛也有。佛用真心不用妄心，他都有；我們也都有，我們用妄心，不曉得用真心。你要問：差別在哪裡？差別就在此。千經萬論就是說明這個道理，正是禪家所謂「若人識得心，大地無寸土」，你要是認識真心，什麼問題都解決。佛法里所講的八萬四千法門，種種善巧方便，全都指歸在這一處，所謂是殊途同歸，就歸在明心見性。

請看下面經文：

經：【云何本因。】

本因是什麼？

經：【阿難。此諸變化。】

這是統指這八種相。

經：【明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。】

這八種相裡面，佛在此地第一種說得詳細，其餘七種略說就可以，為什麼？可以以此類推。光明從哪裡來的？光明從『日輪』來的，從太陽來的，所以明可以還給太陽。光明確實是如此，我們現在要說天空，天空是黑暗的，想想，太陽拿掉、月亮再拿掉、星星再拿掉，你看看天空是什麼樣子？天空是黑暗的。天空為什麼是黑暗的？這叫無明。如果你說我破了無明，你破了無明，太陽、月亮、星星、燈全都拿掉，你看到天空、山河大地是一片光明，那是你無明破了；你無明要是沒有破，你見到一定是黑暗的。所以無明破了就不要太陽來照明，由這一點也可以勘驗我們自己是不是破了無明。真正破了無明，晚上走黑路不要用燈，別人看到是黑暗的，你看到是光明的，就跟白天一樣。這光明從哪裡來的？本性是光明的，本性所變現的萬法也是光明的。經論裡面給我們說「一念不覺而有無明」，把我們本有的光明失掉，這叫無明。大黑天就是無明之相，一切萬法都是從無明變現出來，「無明不覺生三細」，無明還在三細相之初，先有無明而後才有三細相。可是破無明，在我們歷代修行人當中真有，不是沒有，真正明心見性的人，他的境界我們不曉得，有些事迹我們能看到一點，但是能把這個道理證實。

《虛雲和尚年譜》當中就有一次記載，老和尚黃昏的時候回到山上茅蓬去，在半路上遇到一個同參道友，人家打了個燈籠碰到老和尚，「老和尚，天這麼黑，你沒有燈怎麼走路？」他沒有問的時候老和尚不知道，老和尚看到山上是明亮的、是光明的，沒有覺得天黑下來，沒有；他這一問，這心裡一動念，天突然黑下來看不見了。如果他一路走回去都沒有碰到這個人，譬如他是下午四、五點鐘走的路，他永遠就保持著四、五點鐘，為什麼？沒有起心動念。像這樣的境界不止老和尚一個人，很多人有這個境界。由此可知，佛給我們說「一念不覺而有無明」，是真話不是假話。但是無明不是真的，無明可以打破，無明是有生滅的。所以講到我們真如本性，妙精明心，明就是光明，這是《楞嚴》裡頭用的詞。無明用什麼破？用定。經裡面說得很清楚，這是《楞嚴經》講的「凈極光通達」，凈到極處心就放光明，一切通達而無有障礙，所謂理事無礙、事事無礙。這樣說，凈是不是每天要去盤腿面壁叫凈？盤腿面壁是叫凈，凈極光通達，腿子放下來之後又起了無明，確實是如此。

《楞嚴》上講的大定不是盤腿面壁的定，《楞嚴》講的是性定，就是本性本具之定，本性本來就是定。行住坐卧都在定中，所謂「那伽常在定，無有不定時」，這是常定、這是本定，《楞嚴》講的是這個定。這個定的相是什麼？經上說得非常詳細，《金剛經》裡面講得簡單，「不取於相，如如不動」，這就是楞嚴大定；「若見諸相非相，則見如來」，這是楞嚴大定。六根接觸六塵境界，如如不動，這就是修定。六根接觸六塵境界如如不動，是用的見性。只有用阿賴耶見分見色聞聲是如如不動，是不著相、不取相。第六意識就不行，第六意識分別，第七識執著，這就是取相、著相，心就動。唯識在三性裡面講，阿賴耶是無記性，它不分別、不執著，對於一切諸相了了分明，它不取。所以真正會用功的人，正是六根門頭放光動地，用六根根性，六根根性全是阿賴耶的見分，用阿賴耶識，連與阿賴耶相應的五遍行都不用，這是本事。五遍行的心所，作意、觸、受、想、思，作意有四分，有這個作意心所的見分、相分；觸，有觸心所的見分與相分；受，有受心所的見分與相分。一概都不用，直接就是用阿賴耶的見分，這就是交光大師在《楞嚴經》所教給我們「舍識用根」。雖然不是用的真心，確實用的是第二月，所謂是帶妄之真。這個境界，就是禪家所講百尺竿頭，帶妄之真，再進一步就純真，就明心見性。那就是說，把這分妄再脫掉就轉阿賴耶為大圓鏡智。

這個道理，可以說我們看得相當的清楚，看清楚了當然就會用。在用的時候，當然要用相當長的時期才能夠突破、才能見性，雖沒能見性，但已經能夠舍識用根，現前的生活就得大自在。為什麼？一切法裡頭不生煩惱，一切法裡頭沒有執著。心境一如，雖然沒有證得究竟的解脫，但已經得到相似的解脫境界。為什麼相似？帶一層妄。我們為什麼一天到晚是煩惱不堪？就是意識與五十一心所起作用，所以才生無邊的煩惱。若能舍識用根，你見色聞聲皆生無量智慧，不生煩惱，生的是智慧，成就的是定力，這就叫修定。所以說用六根根性就是修定，這叫修楞嚴大定，行住坐卧都在定中，功德利益無比的殊勝。世間法里，不但世間法，聲聞、緣覺、權教菩薩都不能比，這在佛法裡面叫圓修圓證、頓修頓證。剛才說過，萬不可以把第二月當作第一月，那就變成很大的一個障礙，這就是百尺竿頭到了頂，不能認為這是究竟，還要求什麼？向上一著，百尺竿頭更進一步，這才能夠突破無明，才能夠真正見性，所以明心見性那是百尺竿頭更進一步。舍識用根是百尺竿頭，百尺竿頭的事。佛這一段的用意，就是叫我們能夠辨別哪是真、哪是妄，妄要舍，真要用。《楞嚴》是圓頓大法，前面講這些理論、講這些方法，到後面「二十五圓通章」裡面就是舉實證，舉這些菩薩他們是怎麼證得的，這二十五位菩薩都是修楞嚴大定，都是修舍識用根。所以每一位成就都是第一，沒有看到第二。為什麼是第一？只要明心見性，他這個辦法就是第一，唯有第一法才能明心見性。

而在「二十五圓通」裡面文殊菩薩揀選，特別推崇耳根圓通，這又是什麼原因？因為我們娑婆世界的眾生，六根上來說，耳根最利。當然耳根最利是講大多數的人，也有少數例外的，有少數是眼根利，看東西看得清楚，聽東西聽不清楚，那是少數，絕大多數是耳根利。你叫他看經，看多少遍他不懂，你叫他聽經，聽一、二遍他明了，這就證明耳根最利。觀世音菩薩就是從耳根聞性聞聲性，而證得圓通，就是證得明心見性。換句話說，觀世音菩薩的根性，與我們娑婆世界的根性相同，我們娑婆世界採取觀世音菩薩的方法很容易成就，道理是在此。因此《楞嚴經》全經的精華，也正是在「觀世音菩薩耳根」這一章，全經精華之所在。「二十五圓通」就像《華嚴經》裡面五十三參，是一個意味，這是經典的好處。《華嚴經》分量大，《楞嚴》分量少，《楞嚴》講理論、講方法，又有實際的例子，《華嚴》亦復如是。可是《華嚴》畢竟分量大，說得詳細、說得周詳；《楞嚴》文字少，沒有方法像《華嚴》說得那麼詳細。一個細說、一個略說，這兩部經合起來看，意思非常的圓滿。

經：【暗還黑月。】

『黑月』是暗之體性，是暗之來由，暗可以還原。

經：【通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。】

這個『緣』就是見緣。

經：【頑虛還空。郁「土＋孛」（bó）還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。】

這句話是總結一切萬象。前面是舉出這八個例子來說，一切萬象都是這樣的情形，各有所還。在這段文裡面，我們很清楚的能夠看出來，佛舉出眼根所對的八種境界相。這些境界全是緣生法，既然從緣來，還從緣滅，有去有來，就不是真正的境界。所以前面比喻作客、比喻作塵，這都是說所見的境界。所見的境界如是，所聞的境界、所嗅的境界、所嘗的境界、所觸的境界，乃至意根所知的境界，無不如是，全是生滅法。

下面經文說：

經：【汝見八種。見精明性當欲誰還。】

『八種』是指前面的境界相，這還是叫著阿難說的，你見八種境界相的『見精明性』，這就是講的見性，『當欲誰還』，還給誰？

經：【何以故。若還於明。則不明時無復見暗。】

我們能見的見性，就在這八個境界裡面，還給誰？如果說我這見性還給明，明要是滅了，見性也就沒有，沒有見性，暗現前，誰見到它？哪個見暗？

【雖明暗等種種差別。見無差別。】

這就是說明境界有生滅，各有所還，我們能見的見性還給誰？沒有地方還。由此可知，境界相有種種差別，能見的見性沒有差別。

【諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。】

凡是能還的，當然不是自己。『不汝還者』，沒有地方可還的，那不是自己是誰？這個意思非常明顯，我們妄心易還，不是自己；見性無還，見性才是自己。我們這個身體色身，細胞新陳代謝各有所還，這個色身不是自己；妄心不是自己，一會想東、一會想西，所想的也各有所還，正像前面舉的例子一樣，妄心不是自己。在我們這個身心裏面去找，找到什麼？找到六根的根性是自己。為什麼？它不生不滅，它不隨境界而有所差別。換句話說，六根根性是清凈的、是平等的、不生不滅的，是不垢不凈的，這不是自己，誰是自己？禪家所謂「父母未生前本來面目」，就是指六根根性，所謂六根門頭放光動地，所謂「迥脫根塵，靈光獨耀」，就是指六根根性。脫根、脫塵，根是講我們的根身，這是色法；塵是指外面一切六塵境界，它是獨立的。根與塵都是境界相，統是生滅法，緣生之法，這是我們的工具，不是自己。自己是講真性，不生不滅的真性是自己，佛在此是一語道破。佛這八種比喻，後面樣樣都合在法上說；換句話說，他的大講堂也是表法的。

註：

參考資料——

1??交光大師《楞嚴經正脈科會》

3??圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

2??凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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