一句咒語念錯一個字，到底有沒有功德？

佛教故事中，曾經有一個關於念錯咒的故事。其大體內容是：

有某位修行者，由於他文化程度有限，也沒有聽過口傳，自己看書學念六字大明咒，以致把咒文「嗡嘛呢八美哄」的「哄」（口+牛）錯念成「牛」，但是，由於他非常誠心地用功持咒，以至其住處常放異光。後來，有一老一小兩個修行人路過此地，看見異光，便前往親近，隨即便發現了咒語發音上的錯誤，於是，小修行便好心幫助持咒者糾正發音，但是，經過改正之後，持咒人的心失去專精，再念咒時反而沒有光明，路過的一老一小兩個修行人發現這個秘密，省悟到是自己造成的錯誤，於是趕緊糾正，讓持咒人念回原來的咒音，光明於是再得顯現。

對於這個故事中的現象，一般讀者的態度，往往傾向從「定」的角度去解釋，認為不應該去打破原來的定。但是，如果依佛理深究，其問題實際上包括以下幾個方面：

第一，正定與邪定問題

持咒者只重修定而未發慧，所以雖然能夠入定，但卻依然自心不安，以致換個咒音便喪失定境，這應該是不修智慧的悲哀。

根據佛教理論，定有兩種類型，一種是心無掛礙的定（正定），一種是執著外緣的定（邪定），佛教所說的定能生慧，是就正定而言的，邪定乃是外道定，是沒法引生清凈覺性智慧的。所以，從光明的有生有滅來看，持咒者所念的雖然是佛教咒語，但其所修之定應是邪定。對於這種定境，如果是智慧影響力足夠，幫忙打破應該是好事，但是，如果智慧影響力不夠，那就只好任其進入邪定了。這樣，至少相對於不定來說，開智慧的機會要多點。

第二，修行的智慧問題

跟這個故事的內容差不多相對應，禪宗有個關於大梅法常禪師的公案。明州大梅山法常禪師，初參馬祖道一禪師時問：「如何是佛？」馬祖道一說：「即心是佛。」法常禪師當即大悟，然後便去自行隱修。唐貞元年中，鹽官會下有位僧人，因迷路而至大梅隱修之處，因而告知馬祖。馬祖得知法常住山隱修，於是派僧人前往詢問：「和尚見到馬大師後得到個甚麼道理，便自己來此住山隱修？」法常禪師說：「大師向我道：即心是佛。我便向這裡住下來隱修。」僧人告訴他說：「馬大師近日來說佛法又不一樣了。」法常禪師問說：「怎麼不一樣？」僧人回答：「馬大師又說非心非佛。」法常禪師說：「這老漢惑亂人心，沒有了結的時候。聽任他說非心非佛，我只管即心即佛。」這個僧人回去之後，將法常禪師的話告訴馬祖，馬祖讚歎地說：「梅子熟了也！」

這兩個故事的主人，所面對的同樣都是修法的迷惑問題，但是，由於其智慧的差別，結果也就自然不同。為此，沒有智慧的定，是經不起外界考驗的定，其不能真正解決煩惱，因而，這種定是沒有多大意義的。

第三、密咒傳承問題

故事中的持咒人念咒的發光與不發光問題，如果按照密宗理論解釋，其中應該包括一個密宗比較強調的傳承問題。

雖然緣起性空理論是佛教的基本理論，但是，由於傳承習慣，在解決佛教問題的行為特徵上，漢傳佛教比較重視性空而輕於緣起。藏傳佛教則是比較重視緣起少談性空。所以，對於修行中的某些問題，藏傳佛教往往有比較深層的解釋。

密宗所強調的傳承問題，從緣起的角度來說，實際上是修法種子的問題。由於傳法人傳授某種道理與修法時，其智慧功德以及煩惱習氣，包括身業、語業、意業等隱秘因緣，都會成為一種種子，進入受法人的心靈。受法人如果按其方法修行，就會不自覺地與傳法人的業力因緣感通，由此而形成特定的覺受以及心身狀態。

故事中的持咒人咒音念錯時能夠發光，這是以他自心的清凈信念為種子的。其後來咒音念對時反而無光，這是因為他所培養的是過路小修行所給的種子。由於種子的業力因緣不同，因而其修行的結果也就不同。——這就是密宗的結論。

密宗對於傳承上師的選擇是極為嚴格的。密宗所看重的不僅是上師的學識，而且包括上師所得到的傳承，以及個人的戒行、智慧與功德等等一連串的因緣。

包括給死人念經超度，密宗所重視的也不僅僅是經文。如果嚴格按照規定，如果沒有見道位以上的證量，密宗也是不允許的。

道理也的確應該是這樣的。如果一個人所知道的佛法，尚且不能對自己產生受用，那麼，怎麼又能夠保證，他所傳的佛法能夠讓別人產生受用呢？——所以，傳承的因緣也確是很重要的。

第四、信心與善根問題

持咒人開始念錯咒音，為什麼會發光？其原因在於由信心而產生的定境。後來念對咒音為何無光？其原因在於其信心的不純。為什麼其念咒的光明會有生滅？其原因在於內心不安——沒有達到「信滿成佛」的開悟境界。為什麼有信心卻不能開悟？其原因應該在於善根，因為除了信心之外，善根的成熟乃是達成開悟的重要關鍵。

信心與善根都是佛法修行中的重要問題。這兩個方面相結合，也就決定了信心的不同形式，譬如正信、善信、凈信、智信、迷信、邪信，等等。依正信即可生人；依善信即可生天；依凈信即可解脫；依智信即可悟道。相反，依迷信即遭沉淪；依邪信既成墮落。

所以，對正信與善信，應予以鼓勵；對凈信與智信，應予以提倡；對迷信與邪信，應予以打破。只有如此，才是佛教徒的正確態度。

第五、修行的境界問題

在持咒人的故事中，一老一小兩個修行，以念咒人是否能夠發光來取捨修行狀態，這種見解也是有所偏頗的。

修行中所出現的境界與徵象，一般都是由定力形成的，其本質都是某種業力（心氣）的顯現。一般來說，業力越重（心氣越粗），其外相就越為明顯。真正達到反樸歸真的境界，除非是為了因應外緣而加以示現，一般情況下，基本上是少有外相顯現的。

真正佛法修行所產生的智慧力，其本質是沒有任何形象的，而且智慧越是深入，其心氣就越是微妙，旁人也越是難以發現。佛經中說「初地菩薩不知二地菩薩境界」，其道理也在於此。

所以，修行人中，那些經常顯示某些光明氣象的人，往往正是習氣與煩惱粗重的人，他們雖然能夠玩弄某些東西騙人，但是其內心絕對沒有安樂自在。

第六、結論

正定不同於邪定，定力不同於智慧，

道理不同於功德，經典不同於法脈，

正信不同於邪信，境界不同於安樂，

外道不同於內道，有用不同於解脫。

將六字明的尾音念成「牛」，雖然多少也有功德，但絕不是無量功德。功德的多少，不在念咒的狀態，而在於是否有善心與智慧。一念善心，能滅恆沙罪業。一念正覺，頓出僧祗輪迴。

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