照見生命的實相才是修行真正的價值

佛法

Buddhist doctrine

有些人在學習到一些佛法後，可能會抱著一種不在乎天長地久，只在乎曾經擁有的想法，只有當你受到傷痛想要療傷的時候會用上一些，除此之外大部分的時間，佛法就變成知識上的教導，和生命無關。

佛法，如果變成知識上的一種教導，只在偶爾面臨困頓，或煩惱的時候才拿它來當做一個身心躲藏的去處，那你可能永遠都沒辦法真實的面對自己，只能在苦樂里進退，沒辦法完全從煩惱中解脫。

其實眾生常常如此，面對很多痛苦煩惱，不敢去承擔面對，因此產生了一種苟且偷安的態度，或者放任自己墮落下去。馬克思曾說：宗教是一般老百姓的毒藥。因為很多人的身心不夠安定、無法真正地面對問題，就拿宗教作為擋箭牌，以為如此就能安定己心。

這就像把宗教當作糖果，受傷的時候吃一顆，暫時忘掉傷害帶來的痛苦，只要覺得很甜就好了，等到相同的痛苦來了，又會再躲到宗教里尋求撫慰。這就像是裹著糖衣的毒藥一樣，只是在求一時的安定，事實上，根本無法真正的療傷，而失去了一個可以真正讓自己從這個因緣中看見生命實相的好機會。

我們的生命，每天都在眼、耳、鼻、舌、身、意，五欲塵勞中打滾，要與他們分離是不可能的，即使你躲在深山裡隱居都無法當個不沾鍋。但是如果將佛法當作生命中的一部分，好好都攝六根，那境一來，就能勇於面對，心裡的痛苦煩憂也能滌除。

那如何都攝六根呢？也就是要六根同時都應用，放開你的眼睛去看，也放開你的耳朵去聽，鼻子能夠聞到什麼就去聞，嘴巴能夠嘗到什麼也不禁止。我們常常以為攝是收在一起，這個也不行、那個也不行，眼不可以亂看、耳不可亂聽、嘴不可以亂說，那是落在相上的執著。

六祖惠能照樣也會起種種心念，他說：如果說心念不數起，那就變成死人！耳朵就是要去聽的，眼睛就是要去看的，嘴巴就是要去嘗味道、說話的，它本身有什麼過失呢？

那過失在哪裡？過失在你著相了，著在相上的貪求，掉落在相上的實有，所以都攝六根就是眼睛要去看、耳朵要去聽，當下自己在看、聽之間，升起智慧的觀照，沒有所謂的相可去分別，當下就好像鏡子一樣任它出入，或如水中月一般；如果月亮被雲彩遮住，月不現，水中也見不到月亮。

以前還在文化館時，每年七月拜拜，人們都喜歡請歌仔戲團來演出，那時的大喇叭聲響非常地大，很高亢也很刺耳。本來打坐坐得狀況差不多了，但他一唱下去就整個受到影響了，心裡想：「真是噪音！吵到別人都不知道！」心裡產生一種排斥，覺得很難忍受，恨不得拿耳塞把耳朵塞起來。

等到我用智慧觀照持續用功到某一個程度的時候，那個雜音就變成只是一個普通的聲音，不會覺得它很刺激，反而所有的聲音都會變得很祥和、和諧。原來嘈雜的聲音，突然會覺得它是活躍的生命，可以帶動內在的律動。內心很安然自在，完全不覺得吵。

可以順應一切因緣，不去執著攀緣，知道當下它是空寂、圓滿、清凈的。我們通常看了些花花綠綠的東西之後就放不下，見到美醜好壞的境界也放不下，聽到一些好好壞壞的聲音心裡也執著，所以都攝六根是說看就是看到、聽就只是聽到，不要落在分別意識里，觀照因緣，緣生緣滅，當下就是如是，沒有所謂的好壞是非。

好壞是非是從我們的角度、某種觀念來看才產生。你可能會說：「世界沒有好壞是非不就變成了鄉愿，沒有價值、沒有平等了？」並不是如此，這裡所講的是，沒有個人私心的好壞是非。

但是，大眾共同的語言、道德、倫理、善惡等一些標準，在修習佛法的過程中，也要隨順著這樣的因緣，仔細觀照，讓自己在世間法中不落入二邊。既然來到世間，就要學習在六度萬行中和佛法打成一體，照見生命的實相，這才是修行真正的價值。

當我們掉落在顛倒無明裡，遇到大大小小的考驗的時候，這些累積在生命里對佛法真實的認知，就會轉變自己的心念，面對每一段因緣都不會逃避。所以，不要把學習佛法當作是來玩票的，要知道每個人都是自己生命的主角，要怎麼把戲演好，就要看自己有沒有用心作功課。

舞台上無論是跑龍套的，敲鑼打鼓的，任何的人都是在成就你的道業，你也要盡你的本分，大家各盡其職，才能把一場戲演得好。

不然，主角作了逃兵，這齣戲還怎麼唱下去呢？

文：果如法師

諸供養中，法供養最。分享轉發，自利利他。

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