電光石火般的心靈感應，月照寒水般的明凈悠然
片片殘紅隨遠水，
依依煙樹帶斜陽。
橫筇石上誰相問，
猿嘯一聲天外長。
暮春之際，楊柳依依，斜陽映帶，落花流水，一派多麼寧靜而又祥和的畫面！這寧靜祥和的桃源世界，象徵著禪者的精神家園。
禪正是讓人們在這種極其寧靜的狀態下，澄心內觀，迴光返照，回到人性的源頭，從而讓純然的心性煥發出灼灼光華。
這正是六祖慧能所說的「不思善，不思惡」，摒棄一切二元對立，讓那顆燁燁明珠塵盡光生，「照破山河萬朵」的意義所在。
禪師們並非傳統意義上的詩人，但是，禪師們的悟道偈卻以它獨特的審美，為中國詩歌的發展增添了絢爛的一筆。
禪，是一種獨特的思維方式，它是禪師們所創造的證見智慧的方法和手段。禪是什麼？回答說，禪不是什麼。如果說禪是什麼，禪就不為禪了。正如禪師們說，禪不可說，一說便是錯。
但是，禪又必須有所說，說又非說。這就是禪。
香嚴智閑禪師開始拜見他的老師溈山靈佑時，靈佑問他：「父母未生你時，你是誰？」
這句話讓智閑苦惱了一個晚上，他翻遍了平日的讀書筆記，依然一無所得。惱怒至極的智閑一把火燒了他所有的讀書筆記，發誓「今生再不學佛了」，他最後還是選擇出門參學。
在一個山野小廟，偶爾的一次勞作，當他隨手將一塊瓦片擊向附近的一棵竹子時，那石與竹相擊所發出的聲響讓他豁然開悟。
當時的智閑激動得淚流滿面，隨口吟出一首詩來：
一擊忘所知，
全不加修持，
動容揚古路，
不墮悄然機。
就像禪本身一樣，香嚴智閑禪師激動的內容讓外人無法理解，但他的激動卻是真實的。我們似乎完全能夠相信，年輕的禪師這時候終於發現了隱藏在內心的那顆明珠的真實存在。
在更多的時候，禪師們為尋找那顆真實的明珠費盡了生命中大部分時間，然而偶爾的機會，讓他意識到，那將他折磨了很久的真理並不遙遠。
宋代大文學家黃庭堅同樣是一位在問禪的道路上苦苦追索的禪人。他曾多次向他的老師晦堂祖師問及關於禪的終極理解，但老師卻告訴他說：「我告訴你的，是我的發現，對你又有什麼用呢？」
八月里的一天，被禪的所謂「終極理解」折磨得苦惱不堪的黃庭堅走在山道上，忽然就看到岩上的桂花在秋風中搖曳，浮動的暗香瀰漫在整個山谷，也讓黃庭堅在昏然中猛醒。
他終於明白，那折磨了自己很久的東西原來就是這樣美好地展現在他的面前，問題是他一直視而不見，於是他寫出如下的悟禪詩：
渠儂家住白雲鄉，
南北東西路渺茫。
幾度欲歸歸未得，
忽聞岩桂送幽香。
現在，他終於尋到了自己的心靈之鄉，他回來了。
一切盡在偶然，而一切卻並非偶然。「月白風恬，山青水綠」，大自然一切圓滿，法法自足，它不以我們的意識而改變，也不因我們的努力而增減。只是，我們並不明白這原本簡單的道理，這才是我們始終沉浸於痛苦的真正淵藪。
禪，有時候就是一剎那的發現，是電光石火般的心靈感應，是月照寒水般的明凈悠然。
每次讀禪師們的詩偈或者公案，總會有莫名的感動。一些禪師終其一生，都在精神的大海里神遊，在智慧的群山中追索。
他們似乎只活在一種純然的精神境界中，只為徹悟一個生命現象。比起我們，禪師們到底是幸福的。
禪師們發現的真理，說起來真正是簡單至極，真正是「三歲孩兒看得見，百歲老者不得尋」。
為什麼？「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖」。禪雖然不是什麼，但，禪師們的努力，就是要讓我們能蕩滌那原本澄凈、原本純然、原本光亮的明珠上的灰塵，讓其重新煥發出光華。而一旦我們的心靈得到真正的解放，我們就會發出天真的一呼：哇塞，原來這樣啊！
當有人問大珠慧海禪師「達摩西來意」時，大珠慧海便以一偈回答他：
今日示爾修道法，
即在吃飯穿衣間。
一言說破無別事，
飢來吃食困來眠。
或者有人要問，餓了就要吃飯，困了就要睡覺，誰不知道這個啊？不勞禪師回答。
我們每個人都可捫心自問：吃飯時，我們真的一點也沒有千般計較嗎？睡覺時，我們真的一點兒也沒有百般糾結嗎？
糾結，是現代人創造的一個詞，它反映了現代人在豐衣足食之後新的困惑，新的煩惱。它折磨著我們，讓我們食不香，睡不寧，讓我們死也不是，活也不成。
我們不免要問自己，人活著，到底是為了什麼？於是，記者逢著人便問：你幸福嗎？
我們正處在一個急切、浮躁而又粗鄙的物質時代。高速發展的社會像一個巨大的魔方，有時候會讓我們手足無措，捶胸頓足，歇斯底里，哭爹叫娘。我們無法做到「不以物喜，不以己悲」。我們一直急急地行走在那條路上，卻不知道自己要去哪裡。
禪總是要讓人們回到自然的狀態中去，從而發現純凈、澄然而又自在的「本來面目」。
禪是不可說的，但是，對於愚鈍的我們，禪還是要說的，猶如不識月亮之為何物的人們，手指的作用是必須的。這就是中國禪宗史上大量的公案和悟禪詩出現的背景。
「雁過長空，影沉寒水」，這是宋代普濟禪師的兩句偈子。雖然雁無留蹤之心，水也無留影之意，但是，那種剎那的生滅狀態，卻長久地陶冶著我們的心田，讓我們感受到一種生命的莊嚴和神聖之美。
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