佛學課堂丨讓法能融入到自己的相續，證量才會提高

因此不論修持何法，都要把握要點，不論是大乘小乘，都要先了解及抓住什麼是重點，而不是捨本逐末，把重點擱在一旁，去修持外在的習俗和傳統等，而忘卻了真實的法教意義，這樣就很難成就任何事情。

因此就如同竹巴噶舉的一位大德曾說很多人追求見解高高，什麼都要求至高、最高深的無上密法，但往往把其他重點視為是低等淺法。

當然佛法的力量是非常殊勝、偉大，但雖然佛法力量無邊，但若行者把佛法放在一邊，仍是無法成就自己的自相續的。

譬如至高無上的大手印法門、大圓滿法門，很多人自以為已經求了大圓滿法，自以為求到了，就代表自己的見解透徹、證量也很高了，但根本沒有去修，光是求了就覺得自己修為很高。 但其實法再高，也代表不了人。

因為要真正去修法、讓法能融入到自己的相續，自己的證量才會提高，否則外在的法固然殊勝多高深，但對自己的心卻毫無幫助。

譬如藏地的馬非常昂貴，現今有些人講法如藏地的馬一樣高價，但講法者的功德和見解，卻還不如一條狗來的低下，當然現在也有一些狗是身價不斐。

因此首先我們就要去修持加行和前行，打好修法堅實的基礎，就如同蓋高樓時需要打下堅實的地基一般。 法是深奧的、他一直存在著，不需由你去評價他孰深孰淺，但我們所謂的「深淺」，是要法等融入心中時，才能看出是否深奧。

因此所謂密法是否深奧，要看在自己心續中是否深奧，因此重點是要好好去修前行，若能好好修前行，自然能了悟深奧的佛法，完全取決於自己的修持程度，因為一切高深的法，都是源自於前行的基礎而來的。

有位高僧曾言：有了對死亡無常的體悟，密集金剛也不再是深奧的法，如果有死亡無常的觀修，就不需其他深奧的法，僅是念三皈依就可以了。 所有法的基礎就是前行的「轉心四思維」。

因此如同之前所提，外在的法甚深，對我們心續無任何幫助，佛陀的心智無比高深、智慧無人能及，但即使佛陀有高深證量，但幫不了我們。

佛陀就算有再高的證量，若我們不去修法的話，佛陀或佛陀的教法也不能直接對我們有幫助。 因此要想對我們有益，就要讓甚深法教融入到心相續中、去修持佛法，從而漸漸壓制煩惱、斷除煩惱，讓佛陀深奧的密法能融入到自心當中，這樣才會有益。

譬如有時我會這樣去想，也覺得這種想法還挺有幫助的，以我為例，我出生於佛教家庭、父母都是虔誠佛教徒，且七歲就被認證為噶瑪巴，被迎請到寺院，在僧人環繞、佛法薰陶中慢慢成長，也同時有機會去聞思修，自然而然就覺得自己是個佛教徒、是個修法者。

當然我不知道自己有沒有資格自稱修法者，但總是毫無造作的、理所當然的自認是個佛教徒，甚至有時候會想，「如果我都不算佛教徒，那還有誰還算是佛教徒呢？」如果噶瑪巴都不算佛教徒的話，還有誰會是佛教徒呢？ 有時會這樣想。

因此，每每被問及是不是佛教徒時，我們都會會趾高氣昂的立即回答，「我是佛教徒！」，但被問到「是不是好人」時？ 卻有點遲疑，自己想想好像有時是好人，但有時好像又不是，但卻堅信自己是佛教徒，這樣有點行不通，不太合理。

因為佛教是非常高深的、法也是非常殊勝的，佛教徒的心的功德也應該是更高的，才配稱為「佛教徒」，法要儘力去修，心的功德也是非常高深，若以此來自我逐一檢查的話，這些功德一點都沒有，因此會覺得，自己長久以來被欺騙了呀。

長久以來，自己一直被外在的環境、順緣所欺騙了，因為外在的環境讓自己自然的自認為佛教徒，但其實自己是否是佛法的追隨者，都不太確定，因此在還不確定自己有沒有資格自稱佛教徒之前，還是先做個好人，會更為重要。

成為好人後，就要去修持自心，轉變思維，讓菩提心的思維更好融入自心，讓人性更往善良方向的邁步，更容易在相續中升起菩提心、升起菩薩戒，因此改變自心思維更為重要，否則自認佛教徒的話，不過是自欺欺人罷了。

俗話說，高處不勝寒，總是老想著求高法爭高位，但其實要往高的地方走，必須要如同萬丈高樓平地起般，由低處出發、打好基礎，才是重要的。

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