道學基礎·五大經典
《莊子》又名《南華經》
「《南華經》本名《莊子》，是道家經文，是戰國早期莊子及其門徒所著，到了漢代道教出現以後，便尊之為《南華經》，且封莊子為南華真人。其書與《老子》《周易》合稱「三玄」。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等。
其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。莊子的文章，想像奇幻，構思巧妙，多採的思想世界和文學意境，善用寓言和比喻，文筆汪洋恣肆，具有浪漫主義的藝術風格，瑰麗詭譎，意出塵外，乃先秦諸子文章的典範之作。
《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。更是對中國文學、審美的發展有著不可分割的深遠影響。莊子寓言的出版和研究使得中國文化的優秀傳統得以繼承和發展，中華民族的精神得以發揚，在現實意義上，更為社會主義文明的建設做出了不可忽視的精神鋪墊。
魯迅先生說：「其文則汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。」
籍介紹
《南華經》中外篇的天地、天道、天運三篇更被漢末黃巾軍領袖張角稱為《太平要術》。 《莊子》一書乃是莊周及其門徒後學所共著，《漢書·藝文志》載其五十二篇，今存三十三篇，分為三部分。內篇七，外篇十五，雜篇十一。內篇乃為莊子所著，外篇多數為莊子所著，但間有弟子所篡補者；雜篇多為後學弟子所推衍。至於《南華經》所亡佚的19篇，除解說3篇外，還有16篇，其中有篇目可考者9篇，據關鋒考證，認為是《閼奕》、《意修》、《危言》《游鳧》、《子胥》、《惠施》、《畏壘虛》、《馬捶》、等篇。 細觀《莊子》一書，書中多次提到老聃，的確談無為無己之論，但是更多的是談論孔子、顏淵之流，且不如前人所說諷刺儒家、肯定道家，而是將儒家學說加以發揮，與道家加以結合，從而成就了真正的庄學。莊子的學說是從人的角度出發的，所以人人讀來都會感到親切，都會受益，所以才能成為知識分子的崇拜偶像。他的許多觀點和見解，尤其是對待外物的智慧態度，完全超越了時空限制，對於我們今天的人來說，照樣可以借鑒效法。 後人在思想、文學風格、文章體制、寫作技巧上受《莊子》影響的，可以開出很長的名單，即以第一流作家而論，就有阮籍、陶淵明、李白、蘇軾、辛棄疾、曹雪芹等，由此可見其影響之大。 後世道教繼承道家學說，經魏晉南北朝的演變，老莊學說成為道家思想的核心內容。莊子其人並被神化，奉為神靈。唐玄宗天寶元年（724）二月封「南華真人」。所著書《莊子》，詔稱《南華真經》。宋徽宗時封「微妙元通真君」。 莊周一生著書十餘萬言，書名《莊子》。這部文獻的出現，標誌著在戰國時代，我國的哲學思想和文學語言，已經發展到非常玄遠、高深的水平，是我國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國哲學史上一位著名的思想家，同時也是我國文學史上一位傑出的文學家。無論在哲學思想方面，還是文學語言方面，他都給予了我國歷代的思想家和文學家以深刻的，巨大的影響，在我國思想史、文學史上都有極重要的地位。
內容摘錄
視權貴如腐鼠
《莊子·秋水》載：惠施在梁國作了宰相，莊子想去見見這位好朋友。有人急忙報告惠子，道：「莊子來，是想取代您的相位哩。」惠子很慌恐，想阻止莊子，派人在國中搜了三日三夜。哪料莊子從容而來拜見他道：「南方有隻鳥，其名為鳳凰，您可聽說過？這鳳凰展翅而起。從南海飛向北海，非梧桐不棲，非練實不食；非醴泉不飲。這時，有隻貓頭鷹正津津有味地吃著一隻腐爛的老鼠，恰好鳳凰從頭頂飛過。貓頭鷹急忙護住腐鼠，仰頭視之道：『嚇！』現在您也想用您的梁國來嚇我嗎？」
寧做自由之龜
一天，莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來聘請他道：「吾王久聞先生賢名，欲以國事相累。深望先生欣然出山，上以為君王分憂，下以為黎民謀福。」莊子持竿不顧，淡然說道；「我聽說楚國有隻神龜，被殺死時已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在廟堂之上。請問二大夫，此龜是寧願死後留骨而貴，還是寧願生時在泥水中潛行曳尾呢？」二大夫道：「自然是願活著在泥水中搖尾而行啦。」莊子說：「二位大夫請回去吧！我也願在泥水中曳尾而行哩。」
窮困而不潦倒
《莊子·山木》載：一次，莊子身穿粗布補丁衣服，腳著草繩系住的破鞋，去拜訪魏王。魏王見了他，說：「先生怎如此潦倒啊？」莊子糾正道：「是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現，才是潦倒；衣破鞋爛，是貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時也！大王您難道沒見過那騰躍的猿猴嗎？如在高大的楠木、樟樹上，它們則攀緣其枝而往來其上，逍遙自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也無可奈何。可要是在荊棘叢中，它們則只能危行側視，怵懼而過了，這並非其筋骨變得僵硬不柔靈了，乃是處勢不便，未足以逞其能也，『現在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒，怎麼可能呢？」
論三劍而興邦
戰國時代，趙國的趙文王特別喜歡劍術。投其所好的劍士們紛紛前來獻技，以至宮門左右的劍士達三千人之多。他們日夜在趙文王面前相互拚殺。每年為此而死傷的人數以百計，但趙文王仍興趣不減、好之不厭。於是，民間尚劍之風大盛，俠客蜂起，遊手好閒之徒日眾，耕田之人日益減少，田園荒蕪，國力漸衰。其他諸侯國意欲乘此機會攻打趙國。 太子趙悝為此憂慮不已，召集左右大臣商量道：「如此下去，必將國破家亡，為別國所制。諸位大臣中，如有既能悅大王之意，又能止劍士相鬥者？吾將賞賜千金。」左右異口同聲說：」莊子可擔此任。」太子問：「莊子是什麼人？」一大臣答：「莊子是個隱士。其才足可經邦，其能足可緯國，其辯可以起死回生，其說可以驚天動地。如能請他前來，定能順大王之意，又能救民於水火。」於是，太子便派使者帶上千金去請莊子。 莊子見了使者，聽明來意，說道：「此事何難，竟值千金之賞？」堅辭不收千金，而偕使者一道去見太子，問太子道：「太子賜我莊周千金大禮，不知有何指教？」太子道：「聞先生神明，特奉上千金作為您的學生們一路上來的開銷。先生不收下，我趙悝還敢說什麼呢？」莊子說：「聽說太子想要用我莊子的地方，是欲絕棄大王的癖好。倘若臣上勸大王而逆大王之意。則下有負太子，我也會受刑而死，要千金何用？假使臣既能上討大王之歡心，下又使太子稱心，我在趙國何求而不得呢？」 三天後，莊子身穿儒服來見太子。太子便帶他去見趙文王。文王長劍出鞘，白刃相待。莊子氣宇軒昂，神色蕭然。入殿門不趨，見大王不拜。大王道：「太子介紹您來，欲以什麼教給寡人？」莊子道：「臣聞大王好劍，故特以劍術拜見大王。」王說：「您的劍術有何特長？」莊子說：「臣之利劍鋒利無比，臣之劍技天下無雙，十步殺一人，千里不留行。」文王聽了，大為欣賞，贊道：「天下無敵矣！」道：「夫善舞劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願大王給機會，讓我得以一試。」文王道：「先生且休息幾天，在館舍待命，等我安排好後，再請先生獻技比劍。」於是，趙文王以比劍選擇高手，連賽七天，死傷者六十餘人，得五、六位佼佼者。便讓他們持劍恭候於殿下，請莊子來一決雌雄。莊子欣然前來，趙文王下令：「此六人都是高手，望您大顯身手，一試鋒芒。」莊子答道：「盼望好久了！」 趙文王問：「不知先生要持什麼樣的劍？長短何如？」莊子答：「臣持什麼劍都可以。不過臣有三劍，專為大王所用。請允許我先言後試。」大王點頭，道：「願聞三劍究竟何樣？」莊子道：「此三劍分別是：天子劍、諸侯劍、庶人劍。」大王好奇相問：「天子之劍何樣？」莊子道：「天子之劍，以燕溪、石城為鋒，齊國、泰山為愕，以晉、衛兩國為背,以周、宋兩國為首，以韓、魏兩國為把，包以四夷，裹以四時、繞以勃海，系以恆山，制以五行，論以刑德，開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無前，舉之無上，按之無下，揮之無旁。上決浮雲，下絕地維。此刻一出，匡正諸侯，威加四海，德服天下。此即我所謂天子劍也。」 文王聽後，茫然若失。又問：「諸侯之劍何如？」莊子道：「諸侯之劍，以智勇之士為鋒，以清廉之士為愕，以賢良之士為背，以忠聖之士為首，以豪傑之士為把。此劍直之亦不見前，舉之亦不見上，按之亦不見下，揮之亦不見旁。上效法圓天，以順三光；下效法方地，以順四時；中和民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震動，四海之內，無不賓服而聽從君命。此乃諸侯劍也。」文王聽了，頻頻點頭。 文王接著問：「庶人之劍又如何？」莊子道：「庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，濃眉長須者所持也。他們衣服前長後短，雙目怒光閃閃，出語粗俗不堪，相擊於大王之前，上斬脖頸，下刺肝肺。此庶人之比劍，無異於鬥雞，─旦不慎，命喪黃泉，於國事無補。今大王坐天子之位卻好庶人之劍，臣竊為大王深感遺憾！」趙文王聽了，馬上起身牽莊子雙手上殿。命廚師殺雞宰羊，好酒好菜款待莊子。趙文王繞桌三圈。莊子見了，道：「大王且請安坐定氣，臣劍事已奏完畢了。」文王坐下，沉思良久。 趙文王自聽莊子暢論三劍後，三月未出宮門。自此戒絕好劍之痛，一心治理國家。那些劍土自覺再無出頭之日，個個心懷憂懼，不久都紛紛逃散或自殺了。
迷茫人生
一天，莊子靠椅而坐，仰天而嘆，沮喪得如失魂落魄一樣。弟子侍立在旁，說：「先生為何噓嘆？人之形體真可以使如槁木，而心固可使如死灰嗎？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎？」莊子道：「問得好。而今我喪失了自我，你可明白？」弟子道：「自我是什麼？弟子愚鈍，實不明白。」莊子道：「天下萬物，都是彼此相對。故沒有彼就沒有此，沒有你就沒有我，這就是相反相成，可不知是誰使成這樣的？是冥冥之中的道嗎？道又是什麼樣子？骨骼、五腑六臟，遍存於一身，自我究是什麼？我與誰親近些呢？都喜歡它們，還是有所偏愛？如此，則百骨九竅、五腑六臟彼此有臣妾關係嗎？如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底是相互制約呢？或是輪流為君臣呢？難道其中真有主宰者嗎？唉，人生一旦接受精氣，成就形體，不知不覺中精力就耗盡了。天天與外物爭鬥摩擦，精神耗盡象馬飛奔一樣，而自己卻不能制止，不亦太可悲了？終身忙碌而不見成功，頹然疲役而不知歸宿，可不哀邪！雖說身體不死，有何益處？心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎！人之生時，本來就這樣茫然嗎？亦或只我獨覺迷茫而別人都不迷茫嗎？」
齊萬物
弟子問：「人與天地相比，誰大誰小，誰貴誰賤？」莊子道：「人成形於天地，受氣於陰陽，立於天地之間，猶如小石小木之在大山一般，實在太渺小了，又憑什麼自尊自大？計四海之位於天地之間，不似蟻穴之在大漠中乎？計中國之在海里，不似小米粒之在大倉庫中嗎？天地萬物無數，人不過是其中之一；人與萬物相比，不似毫毛之在馬體乎？」 弟子似有所悟，道：「先生的意思是山外有山，天外有天吧？」莊子說：「有這方面的意思。」弟子問：「那麼我以天地為大、以毫末為小，可以嗎？」 莊子道：「不可！任何物體，從度量上講無法窮盡，從存在的時間上講又無休無止；可以無限地分割下去，來無始，去無終。因此，大智大慧的人對待遠近的看法是：小而不以為少，大而不以為多,知量上各無窮也。他博通古今：遠古雖遙不可及，但不感困惑；近雖伸手可及，亦不踮腳去取，知時間上各無起止也。他知天道有盈虛消長、得失存亡，故得而不喜，失而不憂。他明白天道坦蕩，故生而不悅，死而無憾，知終始之變化也。計人之所知的東西，遠不如其所不知的東西多；其生之時，不如其未生之時長久。以其至小，求窮其至大之域，如此則迷亂而無所獲世。由此觀之，又怎能知道毫末就足以定為至小至細的界限呢？又怎能知道天地就足以窮盡至大之域呢？」 弟子道：「我明白了。先生您是說：大中有小，不要以大為大；小中有大，不要以小為小。」莊子道：「似不確切。不如說：大上有大，小下有小。大無窮，小亦無窮。」 弟子問：「那物里物外，怎樣來分別貴賤，怎樣去區別小大？」莊子道：「站在道的立場去看，萬物無責無賤；站在物的立場來看，自貴而相賤；以世俗的觀點來看，貴賤不在自己本身，都以外在的榮辱毀譽作標準。以外在的差別去看，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，則無所謂大小之別也。古時候診堯、舜相禪讓而稱帝，但子之與燕王哈相禪讓而亡國；商湯王、周武王相爭而稱帝，但白公爭奪王位卻自取滅亡。由此觀之，爭讓之禮、堯梁之行，貴賤有時，不一定常貴常賤。大柱可以撞破城門卻不能塞住洞口，用途不同也；騏驥一日賓士千里，捕鼠不如狸貓，技能有別也；貓頭鷹夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使雙目圓睜卻不見丘山，性能有限也。帝王禪接有不同的方式，或同姓相傳，或傳給他姓；三代間繼承的方式也不同，或父子相繼，或興兵討伐。但如不合時宜，有背世俗。則稱之為篡夫。如合其時，順其俗，則稱之為義士。可見貴賤有時，不由自主也。我說弟子，你怎能了解貴賤之門、小大之家？」
真人行世
弟子問：「怎樣才算了解大道的人呢？」莊子道：「了解道的人必定通達於理，通達於理的人必定明白權變，『明白權變的人才不會因外物而害累自己。有至德的人，入火不覺熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能傷。這是因為他能明察安危，安於禍福，謹於去就，故沒有什麼東西能損害他。」 弟子問：「世士真有至德之人嗎？」莊子說：「孔子即是。」弟子問：「何以見得？」莊子道：「孔子周遊列國，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅持不懈。其憂國憂民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子遊說到匡地，被衛國人層層包圍時，仍彈琴高歌，滿不在乎。路人見孔子，問道：『老師您有什麼可樂的呢？"孔子說：『過來！我告訴你吧：我早就忌諱貧窮。仍難免潦倒，命運所制也；我也早就嚮往騰達，仍未得富貴，時運所限也。當堯舜之時而天下無窮人，非智得也；當繼紂之時而天下無通達者，亦非智失也。時勢使然也。行於水中不避蚊龍，此是漁夫之勇；行於陸上不避獅虎，此乃獵人之勇；白刃交於前，視死若生，此乃烈士之勇；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也！仲由，你且坐下。我的命運自有老天安排！"不一會兒，有身披銷甲的人走過來，向孔子道歉：『很對不起先生！我們以為是陽虎，故包圍起來。現在才明白誤認先生了，我們馬上撤退！"孔子可謂通達權變的至德之人啊！」
利害之論
弟子又問：「先生說，以道觀之。無貴無賤，無大無小。那麼有沒有一定的是非標準呢？也就是說，先生您知道萬物有一個共同認可的真理嗎？」莊子說：「我怎麼知道？」「那您知道您所不知道的原因嗎？」莊子說：「我怎麼知道？」「那麼萬物就不可知了嗎？」莊子說；「我怎麼知道？即使如此，我不妨嘗試著說說。怎麼知道我所謂知不是不知呢？又怎麼知道我所說的不知不是知呢？我且試著問你幾個問題：人睡在濕地上則會腰痛，泥鰍會這樣嗎？人在樹上則心驚膽戰，猿猴會這樣嗎？這三者誰知真處？人喜歡吃蔬菜肉食，廖鹿吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹嗜鼠，人、獸、蟲、鳥這四者誰知真味？狙愛雌猿，糜愛與鹿交，鰍愛同魚游。毛嬙、麗姬，人認為美；可魚見之則深入於水，鳥見之則高飛於天，麋鹿見之則遠逃於野，這四者誰知真正的美色？在我看來，仁義之端，是非之途，或對我有利，或對彼有害，利害各有其標準，我怎能搞清其中的區別？」 弟子問：「您不知利害，那至人也不知利害嗎？」莊子說：「至人可神了！大澤焚而不能熱，河漢凍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能。象這樣的人，乘雲氣，騎日月，而游乎四海之外，對待生死尚且無動於衷，何況利害之端呢？」
逞辯終徒勞
弟子問：「辯論可否確定是非？」莊子答道：「假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎？我勝了你，我就一定是，你就一定非嗎？我倆有一個是，有一個非嗎？亦或都是，亦或都非嗎？我與你無法判斷，則人各執己見，有所不明也。那我們請誰來訂正呢？請意見與你相同的人來裁判，既與你相同了，怎能判定呢？請意見與我相同的人來裁決，既與我相同了，怎能判決呢？請意見與我你都不同的人來裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰是誰非呢？請意見與你我都相同的人來裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定？那麼我與你與人都不能確定誰是誰非，再又靠誰來判定呢？」 弟子深感困惑苦惱，問：「那怎麼對待是非問題呢？」莊子道：「事物皆有兩面。從彼方面看，無不是彼，從此方面看，無不是此。自彼方看問題看不清楚，自此方看問題則很明白。故彼出於此，因彼而有此，彼此並生也。既然這樣，那麼方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此聖人不拘泥於是非之途，而明照於天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎？果真無彼此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對立而互為偶，則道存於其中了。這就叫道樞。執道樞而立於環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮。以道言之，是無定是，非無定非。照之以自然之明，而不固執我見，則無是非之說也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物稱之而有名。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。因此，粗與細，丑與美，正與斜，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯有曠達者知通為一！」
方今之時
一天，莊子偕弟子穿行在崇山峻岭之中。時值秋冬之際，萬木凋零，枯草遍野，黃葉漫卷，烏鴉哀號。莊子破帽遮頭，舊衣裹身，腳穿爛麻草鞋，踩著崎嶇的山路，迎著蕭瑟的秋風，望著慘淡的夕陽，不禁仰天長嘯、放聲高歌道：鳳兮鳳兮，何如德之衰也！ 來世不可待，往世不可追也。 天下有道，聖人成焉； 天下無道；聖人生焉！方今之時，僅免刑焉！ 福輕干羽，莫之知載； 禍重於地，莫之知避。 已乎，已乎！臨人以德。 殆乎，殆乎！畫地而趨。 迷陽迷陽，無傷吾行。 吾行卻曲、無傷吾足。 至樂無樂，至譽無譽 弟子不解，問道：「先生一向樂觀大度，今日為何悲歌哀嘆？」莊子道：「天下有至樂的國土嗎？有可以養生全身的訣竅沒有？身處當今亂世，幹什麼正當，不幹什麼無凶？住在哪兒為安，逃向哪兒無險？依就什麼可靠，捨棄什麼無憂？喜歡什麼合理，厭惡什麼無禍？」。弟子道：「天下人所尊崇的，是富貴、長壽、美麗；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音樂；所鄙棄的，是貧賤、病夭、醜陋；所苦惱的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音樂。以上不就是常人的好惡避就、養生全身的道理嗎？先生還有何高見？」 莊子道：「倘若不能如願，則大憂而懼，其對待生命的態度，豈不是很愚蠢？想那貪富者，辛苦勞作，積財很多而木能用盡，其養身之法是知外而不知內；想那求責者，夜以繼日，思慮好壞，其養身之法是知疏而不知密。人之生也，與憂俱生，壽者昏昏，久憂不死，何苦呢？其養生之法是知遠而不知近。」弟子道：「先生之意，是說富貴、長壽等都是外在的東西，都不足以真正地養生。對吧？」 莊子點點頭，又道：「烈士是為天下所稱讚的人，未足以保全己身。你說烈士是該稱善還是不該稱善？若以為善，不能保全自己；若不以為善，卻能保全他人。古人道：忠諫不聽，則閉口莫爭。伍子胥忠諫強爭，結果被吳王害了性命；如不爭，伍子胥又難成忠臣之名。你說怎樣作才算善行？」 弟子似有所悟：「先生是說：名可害生，追求美名並非養生之道？」 莊子未置可否，繼續說：「今世俗之所作與所樂者，我也不知其樂果真是樂，果真不樂？我看世俗之所樂，不過是舉世群起追趕時髦，蜂湧向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以為樂，我也不知是否真樂。不過，我視無為恬淡方是真樂，而世俗卻不以為然，以為是大苦。」 弟子道：「我明白了。先生認為：至樂無樂，至譽無譽。」 莊子道：「對，對！無樂方為至樂，無為方可保命。天下是非果未定也，不過，無為可以定是非。至樂活身，唯有無為可以保命。為何這麼說呢？你想：天無為而自清，地無為而自運。此兩無為相合，萬物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；萬物紛紜，皆從無為而生。因此，天地無為而無不為，人誰能體會到無為的益處呢？」
無用乃大用
莊子與弟子，走到一座山腳下，見一株大樹，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見這樹：其粗百尺，其高數千丈，直指雲霄；其樹冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問伐木者：「請問師傅，如此好大木材，怎一直無人砍伐？以至獨獨長了幾千年？」伐木者似對此樹不屑一顧，道：「這何足為奇？此樹是一種不中用的木材。用來作舟船，則沉於水；用來作棺材，則很快腐爛；用來作器具，則容易毀壞；用來作門窗，則脂液不幹；用來作柱子，則易受蟲蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無所可用，故能有如此之壽。」 聽了此話，莊子對弟子說：「此樹因不材而得以終其天年，豈不是無用之用，無為而於己有為？」弟子恍然大悟，點頭不已。莊子又說：「樹無用，不求有為而免遭斤斧；白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認為是不祥之物，故祭河神才不會把它們投進河裡；殘廢之人，徵兵不會徵到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養身保命，何況德才殘廢者呢？樹不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也。」莊子愈說愈興奮，總結性地說，「山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無用之用也。」
與時俱化
師徒二人出了山，留宿於莊子故友之家。主人很高興，命兒子殺雁款待。兒子問：「一雁能鳴，一雁不能鳴，請問殺哪只？」主人道：「當然殺不能鳴的。」第二天，出了朋友之家，沒走多遠，弟子便忍不住問道：「昨日山中之木，因不材得終其天年；今主人之贗，因不材被殺。弟子糊塗，請問：先生將何處？」莊子笑道：「我莊子將處於材與木材之間。材與木材之間，似是而非，仍難免於累……」莊子欲言又止，弟子急待下文：「那又怎處世呢？有材不行，無材也不行，材與木材間也不行，究竟如何是好？」 莊子沉思片刻，仰頭道：「如乘道德而浮游則不然：無譽無毀，一龍一蛇，與時俱化，而不肯專為。一下一上，以和為量，浮游於萬物之初，物物而不物於物，則還有什麼可累的呢？此神農、黃帝之法則也。至於物之性、人倫之情則不然：成則毀，銳則挫，尊則議，有為則虧，賢則厚，不肖則欺。怎能免累呢？弟子記住，唯道德之鄉才逍遙啊！」 弟子道：「道德之鄉，人只能神遊其中；當今亂世，人究竟怎樣安息？」莊子道：「你知道鵪鶉、鳥是怎樣飲食起居的嗎？」 弟子道：「先生的意思是說：人應象鵪鶴一樣起居、以四海為家，居無常居，隨遇而安；象鳥一樣飲食：不擇精粗，不挑肥瘦，隨吃而飽；象飛鳥一樣行走：自在逍遙，不留痕迹？」莊子微笑著點點頭。
死亦可樂
莊子騎著一匹瘦馬，慢慢行走在通向楚國的古道上。凜冽的西風扑打著莊子瘦削的面孔，掀起他蕭瑟的鬢髮。莊子顧目四野，但見哀鴻遍野，骷髏遍地，一片兵荒馬亂後的悲慘景象。夕陽西下，暮震四合。莊子走到一顆枯藤纏繞的老樹下，驚起樹上幾隻昏鴉盤旋而起，聒噪不休。莊子把馬系好後，想找塊石頭坐下休息，忽見樹下旁邊草叢中露出一個空頭骨來。莊子走近去，用馬鞭敲了敲，問它道：「先生是貪生患病而落到此地步的嗎？還是國破家亡、刀斧所誅而落到此地步的呢？先生是因有不善之行、愧對父母妻子而自殺才到這地步的嗎？還是因凍餒之患而落到此地步的呢？亦或是壽終正寢所致？」說完，拿過一骷髏，枕之而卧。不一會兒，便呼呼入睡。 半夜時，骷髏出現在莊子夢中，說道：「先生，剛才所問，好像辯士的口氣。你所談的那些情況，皆是生人之累，死後則無此煩累了。您想聽聽死之樂趣嗎？」莊子答：「當然。」骷髏說：「死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事。從容游佚，以天地為春秋。即使南面稱王之樂，亦不能相比也。」莊子不信，問：「如果讓閻王爺使你復生，還你骨肉肌膚，還你父母、妻子、鄉親、朋友，您願意嗎？」骷髏現出愁苦的樣子，道：「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！」
鼓盆而歌
回到家不到一年，莊子的妻子就病死了。好朋友惠子前來弔唁，見莊子正盤腿坐地，鼓盆而歌。惠於責問道：「人家與你夫妻一場，為你生子、養老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過份、太不近人情了嗎？」莊子說：「不是這意思。她剛死時，我怎會獨獨不感悲傷呢？思前想後，我才發現自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來，也就不感悲傷了。」 惠子仍憤憤不平，質問道：「生死之理又如何？」莊子說道：「察其生命之始，而本無生；不僅無生也，而本無形；不僅無形也，而本無氣。陰陽交雜在冥茫之間，變而有氣，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達命運的安排，故止哀而歌了。」 惠子說：「理雖如此，情何以堪？」莊子道：「死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（託付給）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；於孫非汝有，是天地之委蛻也，故生者，假借也；假借它而成為生命的東西，不過是塵垢。死生猶如晝夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一氣所化，人情不了解此理，故有悲樂之心生。既明其中道理，以理化情，有什麼不堪忍受的呢？況且得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能人也。」
安時處順
轉眼又去數年，也到了莊子大限之日。弟子侍立床前，泣語道：「偉哉造化！又將把您變成什麼呢？將送您到何處去呢？化您成鼠肝嗎？化您成蟲臂嗎？」莊子道：「父母於子，令去東西南北，子唯命是從。陰陽於人，不啻於父母。它要我死而我不聽，我則是仵逆不順之人也，有什麼可責怪它的呢？夭大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，息我以死，故善待吾生者，亦同樣善待我死也。弟子該為我高興才是啊！」 弟子聽了，竟嗚咽有聲，情不自禁。莊子笑道：「你不是不明白：生也死之徒，死也生之始。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。死生為伴，通天一氣，你又何必悲傷？」 弟子道：「生死之理，我何尚不明。只是我跟隨您至今，受益匪淺，弟子卻無以為報。想先生貧困一世，死後竟沒什麼陪葬。弟子所悲者，即為此也！」莊子坦然微笑，說道：「我以天地作棺槨，以日月為連壁，以星辰為珠寶，以萬物作陪葬。我的葬具豈不很完備嗎？還有比這更好更多的陪葬嗎？」弟子道：「沒有棺槨、我擔心烏鴉、老鷹啄食先生。」莊子平靜笑道：「在地上被烏鴉、老鷹吃掉，在地下被螻蟻、老鼠吃掉二者有什麼兩樣？奪烏鴉、老鷹之食而給螻蟻、老鼠，何必這樣偏心呢？」
莊子
莊子是繼老子之後，戰國時期道家學派的代表人物。 莊子名周，是公元前4世紀宋國人，他曾做過宋國的地方小吏。相傳莊子自幼聰明好學，南遊各國，探訪古風，一生率性任真，崇尚自然，非毀禮法，傲視王侯。楚國王曾以厚禮聘其為相，被他拒絕，從此終身不做官，退隱江湖，以編草鞋為生，寓言傳道，著書十餘萬言。 《莊子》現存33篇，分為內篇、外篇、雜篇。內篇為莊子所著，外篇、雜篇可能參雜了莊子門人和後學者的作品。內篇最集中表現莊子哲學的是《齊物論》、《逍遙遊》、《大宗師》等。 莊子在哲學上繼承發揚了老子和道家的思想，形成了自己獨特的哲學思想體系和獨特的學風文風。他認為「道」是客觀真實的存在，把「道」 視為宇宙萬物的本源，講天道自然無為。在政治上主張無為而治，在人類生存方式上主張返樸歸真。他把提倡仁義和是非看作是加在人身上的刑罰，對當時統治者的「仁義」和「法治」進行抨擊，他對世俗社會的禮、法、權、勢進行了尖銳的批判，提出了「聖人不死，大盜不止」，「竊鉤者誅，竊國者為諸侯」的精闢見解。在人類生存方式上，他崇尚自然，提倡「天地與我並生，萬物與我為一」的精神境界，並且認為，人生的最高境界是逍遙自得，是絕對的精神自由，而不是物質享受與虛偽的名譽。莊子這些思想和主張，對後世影響深遠，是人類思想史上一筆寶貴的精神財富。 《莊子》在公元3世紀到5世紀的魏晉時期產生重大影響，它和《周易》、《老子》一起並稱「三玄」，在中國文學史上也有重要的地位。《莊子》在唐代（618-907）正式成為道家的經典之一。 莊子對後世的影響，不僅表現在他獨特的哲學思想上，而且表現在文學上。他的政治主張、哲學思想不是乾巴巴的說教，相反，都是通過一個個生動形象、幽默機智的寓言故事，通過汪洋恣肆、儀態萬方的語言文字，巧妙活潑、引人入勝地表達出來，全書彷彿是一部寓言故事集，這些寓言表現出超常的想像力，構成了奇特的形象，具有石破天驚、振聾發聵的藝術感染力。
莊子的一生，正如他自己所言：不刻意而高，無仁義而修；無功名而治，無江海而閑；不道引而壽，無不忘也，無不有也；其生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；其生若浮，其死若休，淡然獨與神明居。莊子者，古之博大真人哉！
1、私人感覺可以間接判斷 《莊子．秋水》篇記載了莊周和惠施這兩位老朋友散步中的一次辯論：「莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：鯈魚出遊從容，是魚之樂也。惠子曰∶子非魚，安知魚之樂？莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂？」 莊子的第一句話很平常，小學生也能寫出這樣的句子：「小鳥在快樂地歌唱。」從平常處發現其不平常，惠子提出了一個精彩的問題：「你又不是魚，你怎麼知道魚兒快樂呢？」快樂是一種內在的感覺，超出我們的觀察之外。我們如何體會他人的快樂呢，我們又如何證實呢？這是一個知識論的問題。莊子的回答也很精彩，他使用的是反證法：「如果說不同個體間的感覺完全無法感知，那麼你也不是我，你又如何可能知道我不知道魚兒的快樂？」，因此，如果認為其他個體的感覺完全無法感知，就會使辯論無法進行。這是反面的回答，莊子其實也已經給出了正面的回答，也就是第一句，莊子看到魚兒「出遊從容」，因此他認為魚兒是快樂的。如果在菜市場看到正在被殺的魚兒，它們使盡渾身的力氣在撲騰滾翻，我們也會認為這時的魚兒是痛苦恐懼的，因為趨生避死的本能，魚兒與人類是一樣的。
2、私人感覺無法直接判斷 然而，這種判斷是間接的。魚兒也有可能內心很痛苦，外表卻作出一副「出遊從容」的樣子。正如小孩子有時也會裝出疼痛的樣子，以博取大人的同情與愛護。影視里的演員表演疼痛，也是同樣的情形。對於私人感覺，他人無法進行確定的判斷。 私人感覺難以直接判斷的難點在於，私人感覺的對象在內心之中，而不在外境。如果我們討論的對象在外境，比如「這朵花是紅色的」，別人聽了這句話，只要去看看那朵花，看是不是紅色的，就可以進行判斷。當討論的對象在內心之中，比如「我疼」，「我快樂」，「我知道這朵花是紅色的」（注意與上句不同），這些都是本人對自己內心對象的言說，他人無法直接觀察判斷你的「疼」、「快樂」和「知道」。以佛學來看，我們知識有六個來源：「眼耳鼻舌身意」六識依「眼耳鼻舌身意」六根可以識別「色聲香味觸法」六境。前面的五境「色聲香味觸」一般是外境，討論這五境對象時，他人可以判斷。最後一境「法」境則在內心中，本人可以進行判斷和言說，外人卻無法直接進行判斷。
3、「本質直觀」是一種私人感覺 實在論者傾向於相信個別之後有一般，唯名論者傾向於相信語詞是約定的其背後沒有一般的對象。一個理論往往有實在論的一面，也有唯名論的一面。簡單地給一個理論帶上「實在論」或者「唯名論」似乎不妥。或許，我們可以在「實在」這個度上來給理論排序，說一個理論相對另一個理論更「實在」當且僅當這個理論更傾向「實在論」。現象學相對於笛卡爾的「我思故我在」，可以說是更「不實在」的；現象學相對於佛教唯識學來說，又可以說是更「實在」的。每個理論「實在」度的不同，往往在於理論提出者私人感覺的不同。以下以現象學的「本質直觀」為例。 胡塞爾認為，從具體的紅色中，可以本質直觀到一般的紅。他的「本質直觀」來源於對自己內心認識方法的反思。這也正是私人感覺，討論對象處於內心之中，每個人只能問自己是否可以「本質直觀」。有些人感覺有，就接受「本質直觀」。有些人感覺沒有，就否定「本質直觀」。這兩類人原則上也沒有辯論的必要，他們觀點的分歧，在於他們擁有各自的私人感覺，都無法通過分析說理的方式說服對方。每個人只能求諸於己，通過對自己內心認識活動的反思，來澄清自己是否接受「本質直觀」。
4、越側重私人感覺的理論越不好檢驗 科學研究的對象主要是外部世界，很少涉及私人感覺，因此科學理論容易檢驗，就像「這朵花是紅色的」，每個人都可以去檢驗判斷並接受這句話。因此，科學具有公眾性。 宗教領域則側重私人感覺，宗教告訴我們如此如此消惡向善，可以獲得心靈的平靜。這種心靈的平靜，他人是不好檢驗的。如人飲水，冷暖自知。因此，宗教更是私人的。
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