天辛大師：釋迦牟尼佛和禪宗六祖慧能的不立文字

要教化眾生，使之了悟佛法大義，又離不開語言教法，因此佛教才為人們留下了上萬卷經書，佛教中也才有「依義不依語的」要求。

在禪的修習中，突出的是體悟心證，禪悟的內容或境界更是「如人飲水，冷暖自知」，「說似一物即不中」，任何語言文字都只是指月之指，而非月之本身，因而在禪門更強調「不立文字」。

禪師為方便接機，傳授心法，總得通過一定的教法，藉助一定的語言。即使是佛陀當年在拈花微笑之間傳心法於迦葉，不也說了「吾有正法眼藏……付囑摩訶迦葉」等話語嗎？在中國禪宗中，從「不出文記」的早期禪師到「不立文字」的慧能，實際上不也都留下了施化設教的方便法門嗎？

入宋以後，不立文字的禪宗更是走上了文字化的道路，出現了大量的語錄、燈錄和對「公案」的拈頌評唱。但禪宗的文字所要表達的是禪意、禪境或禪味，因而即使是文字禪，也往往是藉助詩歌偈頌或其他一些含蓄的語言來「繞路說禪」以體現禪的「不說破」的原則，目的仍然是引導人們去體悟言外之旨或心法。

破除對文字的執著，對於禪宗始終具有極為重要的意義，慧能把東山法門的提倡進一步發揚光大，並落實在實際的禪學與禪行之中，應該說是對佛教精神的繼承與發展。

「不立文字」僅是一種手段，融會貫通諸家學說以為我所用，拋棄對外在一切的追求而專註於見性成佛，這才是最後的目的。

慧能正是從「不立文字」出發，才超越了各學派、各宗派對佛陀教法的理論闡釋，「不拘一說」地直契佛陀原教旨精神，從而建構出一種更能契合中國人精神需要的新宗教。這也是慧能革新佛教的真精神之所在。

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