「是故如來名可憐愍」——《楞嚴經》參習（126）

諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰——《楞嚴經》參習125

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

前經文：【諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。】

本文：

經：【則知汝心本妙明凈。汝自迷悶喪本受輪。於生死中常被漂溺。是故如來名可憐愍。】

這是十番顯見第五番「顯見無還」最後一段的結論。在修學過程當中，最重要的事情無過於辨別真妄，佛菩薩無量無邊的的方便門，都是教我們辨別真妄的方法。凡是真實法我們應當要取法，凡是不真實的法我們就要捨棄，有捨棄還有要用的，這要看時節因緣，當用的時候我們要用它，用過之後要能放下。像這些事實的例子，我們在《大智度論》裡面是看得不少，《大智度論》裡面講十八不共法，裡面又有許多的例子，我們必須要明了，同時有些地方是值得效法的，有些地方是我們目前做不到，做不到的要知道，做得到的要取法。八還辨見也是《楞嚴經》裡面很著名的一段，這就是在實際事相裡面叫我們辨別哪是真、哪是妄。懂得這個原則，我們在日用平常當中就可以運用這個法則來辨別真妄。凡是虛妄的，我們就不應當計較、不應當執著；凡是真實的，那我們一定要取法，重要性就在這個地方。

在這段結論裡面，『則知汝心本妙明凈』，這個「心」就是指見性，統指六根根性。但是在這段經文裡面，是就見性做例子來講，所以我們把它看作單指見性就可以。「本」這個字是貫下面三個字的，本妙、本明、本凈，「妙明凈」是見性本來具足的。換句話說，妙凈明心是我們本有的，並不是修了以後才有，本來有的不必修，佛有、菩薩有，我們也有。何為本妙？從來沒有為諸塵所染，這就叫本明；本來具足，用不著修的，這是本妙的意思；一塵不染，這是本明；我們所講六塵緣影也礙不了它的事，這就叫本凈。這是見性的形相，在什麼地方？就在我們眼前。見性是本妙、本明、本凈，聞性、覺性、嘗性、知性無不如是，這就是禪家所謂六根門頭放光動地，這是自己真正的主人公。而我們怎麼樣？現在是迷而不知。雖然迷而不知，我們的妙凈明心還天天在用它，並沒有說哪一天你不用它，天天還是用它；天天用它，用而不覺。佛底下有責備的話，『汝自迷悶』，由於我們自己昏迷不能夠覺悟，所以不認識賓中之主。什麼是賓？眼根是賓、是客。眼根裡面的見性是主人，這才叫做「遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己」。這都是前面世尊責備阿難尊者的話，實際上有沒有失掉？並沒有失掉。佛所講的性心失真、遺失真性，是說我們不認識真性。

《八十華嚴》裡面普賢菩薩的方便，普賢菩薩無量的方便，大原則上教我們六個字，這六個字非常的重要，一個是「妄想」，一定要離開的，一個是「妄念」，一個是「邪見」，這三種都必須離開。我們想想，這個想，心就是指的念，跟見解，只要有了都叫虛妄。唯識的道理，因為想、心、見，全是屬於有為法，沒有一樣是真實的。大乘佛法裡面，了義經論裡面，無不是叫我們去這三樣東西。宗門提倡離心意識參，跟《華嚴經》裡面講的這三句沒有兩樣。想是屬於意，心是屬於識，八個識都叫做心，我們可以單指心是阿賴耶，想是第六跟第七識，見解包括六識以及相應的心所。可見得《華嚴》裡面、唯識裡面，以及宗門所提出的是一樁事情，說的雖然不相同，事實是一樁事情。《楞嚴》裡面講得詳細，說明其所以然的道理，十番顯見這麼長的經文，如果我們對這個道理再不明了，那真是無可奈何。明白之後我們信不信？相不相信六根根性是我們的真性？六根根性是我們本來人，六根根性具足無量功德，決定真實不虛。果然相信、認取，我們試問問，還有沒有生死？你找生死就找不到。再問問，有沒有煩惱？妙凈明裡面，這三個字找找，哪個字裡頭有生死？哪個字裡頭有煩惱？

可見得生死煩惱正如紅爐點雪，立見消融。這是古人的比喻，宗門的比喻，像爐子裡頭燒得紅紅的，溫度很高，你拿雪花逼到那個爐子邊上，立刻就化掉，生死煩惱就像雪花一樣，六根根性就跟紅爐一樣。從這裡可以勘驗自己，如果我們還有生死、我們還有煩惱，聽了這麼多、讀了這麼多，有的時候也點頭，雖點頭不相信。或者有那麼一點點信，半信半疑決定不敢認取，好吧，還是生死凡夫，還要干六道輪迴。什麼時候認識、認取，這個時候就成佛，當下認取就立地成佛，現在就成佛；明天認取那明天成佛，明年認取那明年成佛。這一生都不認取，來輩子再認取，這一生不能成就，來生再成佛，成佛之道真是講絕了！換句話說，要不要成佛、要幾時成佛，這事情操之在自己，只要肯舍妄證真，誰也障礙不了。如果我們還是認物為己，就像經裡面比喻不肯認真月，真月是比的見性，而去認水中的月影，那就是佛在此地講的「汝自迷悶」，與哪個都沒有干涉。要是起心動念怪別人，錯了，那真是錯到底。

『喪本受輪』，「本」就是前面講的本妙、本明、本凈。凡夫對於本妙、本明、本凈不相信，不肯承當，而妄認緣影之心，就是第六意識，以為這是自己的真性，這大錯而特錯。不但第六意識不是、第七識不是，第八識也不是，第八識的見分，是第二月，還不是真月。我們今天講六根門頭放光動地，這是帶妄之真，阿賴耶的見分。阿賴耶的見分，你要直接用這個見分，直接用見性，還不能帶阿賴耶的五遍行，作意觸受想思統統要離開，這個時候才是見性見法性，這是到了百尺竿頭，把這一分虛妄再離開那就是純真無妄。我們這個經文講到最後「見猶離見，見不能及」，這是純真無妄。第九以前所講的都是帶妄之真，最後一番是講純真無妄，明心見性的道理、方法，十番顯見就講完了。說佛法難，實在講佛法不難，說不又放不下，你放下就不難，不放下那是難極了。放下什麼？放下妄想心，《華嚴》裡面教給我們的，放下妄念、放下妄心、放下邪見。記住《金剛經》裡頭說的話，「凡所有相皆是虛妄」，放下是正確的，不放下是錯誤的。

不放下，誤認第六識為真心，這才『於生死中』長時期的攀緣妄想，漂流沉溺，永無出期。「輪」就是輪迴，六道裡面輪迴，這都是自己取得的，並不是有人主宰的。佛菩薩不能給你做主宰，上帝、閻王也不能給你做主宰，六道輪迴是你自己造成的。造成的第一個因素，就是錯認了心，把妄心當作真心，這是根本上的錯誤。會修行的從根本上修，不要從枝葉上，枝葉太瑣碎、太麻煩，永遠也搞不清楚。根本上修什麼？只要認定這個能夠思惟、想像的是妄心，六根根性是真心。我現在見色我用見性見，我也不要用眼識，我也不要用第六識；我聞聲我用聞性聞，用聞性聞跟觀世音菩薩一樣，「反聞聞自性，性成無上道」。

修行的方法，真正修行是愈簡單愈好。蓮池大師當年在世的時候，他老人家教念佛法門，就有人問他，你老人家教人家念佛怎麼念法？「我教人家念南無阿彌陀佛六個字。」你老人家自己怎麼念法？「我只念阿彌陀佛，念四個字。」別人就問他，為什麼你教人六個字，自己念四個字？他就說出個道理出來，南無這兩個字不是名號，南無翻成中國意思是皈依、禮敬的意思，加上這兩個字，皈依阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛，這是教一般人跟阿彌陀佛結個緣。為什麼？他不一定想往生西方極樂世界，對阿彌陀佛客氣一些。他說，「我決定求往生西方，不要加這個客套，用不著客氣。」四個字比六個字容易攝心。

末後一句說，『是故如來名可憐愍』，可憐愍就是認假不認真，六道輪迴實在是冤枉，本來沒有六道輪迴，自己製造個六道輪迴，作繭自縛。在這一大段文裡面，第五段經文講完了。如果把這段比喻與實際如來法說，給它對照對照，前面所講的大講堂就是比喻妙明心如如不動，講堂是不動的。八種相，明相是比喻智慧，八種相都是有還的，都不是真實的。智慧的相能不能著？不能著，佛在《大般若經》裡面講得非常徹底，「般若無知」。僧肇大師就這個理論他寫了一篇文章，就是《肇論》裡面有一篇專門來討論這問題，「般若無知論」。作用是無所不知，理體是決定無知，為什麼？它有還。暗相比喻無明。通相比作六根，六根通達、八面玲瓏；塞的相，比喻我們常講心胸茅塞、障礙。分別比喻善惡、邪正、是非等等，拿現在來講是相對的；頑虛比喻無記。郁「土＋孛」比喻昏迷，澄霽比喻覺悟。

這正顯示種種幻化都是如來本妙明凈心中之物，也能顯示出真性大用無方，明來見明、暗來見暗、通來見通、塞來見塞，這是顯示出大用無方，見明、見暗、見通、見塞，能見的都是見性。所以先借見性來顯示不還，然後再顯示出妙明元心的本凈，這就是到最後佛所講的四句話，「見見之時」，真見，見到妄見之時，這個妄見是什麼？就是第二月。真見是講真性，第二月是帶妄之真，不是純真，見到那一分帶妄的。「見非是見」，真見不是妄見。「見猶離見」，真見還要離妄見，妄見是什麼？就是阿賴耶的見分。「見不能及」，那個見是什麼？就是我們現在眼見之見、眼識之見，五具起意識之見，那怎麼能相比？

我們再說到現前末法時期，凡夫情識具在，動不動就以為自己見了道，以為自己了不起，眼睛長在頭頂上，瞧不起別人。如果讀《楞嚴經》讀了這一段，真正明了了，是不是應該生慚愧心？如果沒有慚愧心，我們可以斷然肯定的說其對於經義沒有看懂。真正看懂，這要流眼淚，確實是如來所說的可憐愍。

註：

參考資料——

1??交光大師《楞嚴經正脈科會》

3??圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

2??凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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