道是天地的公道，是自然而有的

道是天地的公道，是自然而有的

本文摘錄自 《老子他說》

【太上，下知有之，其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。】

這一章，老子另起爐灶，又提出一個名稱叫做「太上」。「太上」等於《易經·系傳》上的：「形而上者之謂道」。現在我們講中國哲學，有「形而上」三個字， 是譯自西方名詞，但採用《易經》中的觀念。「形而上者之謂道」，是說萬物尚未生長以前，名之為道。「形而下者之謂器」，是說有形象的萬般事物生長起來了，各式各樣，五花八門不可勝數，就叫「器世界」——物理世界。形成物理世界之前，名之為「道」，《易經》稱為「形而上」。

道家「太上」的名稱，初見於《老子》。其實殷商以前就有「太上」這個名詞了。中國文學上有句「太上忘情」。固然，人生最痛苦最難做到的是忘情，人之所以活著，大都靠著人情的維繫。人是感情的動物，古人說：「無情何必生斯世，有好終須累此身」，有你我就有感情，有感情就有煩惱，有煩惱就有是非，有是非就有痛苦。因情受苦，忘情更難。然而「太上忘情」，並非無情，而是大慈大悲，無偏無私的大情，譬如天地生育萬物，平等無差，不求回報。

老子所講「太上」，是太過多情又似忘情之道，只有「下知有之」。所謂「下知有之」的意義，是說有一種下等人，我們認為他很笨，其實他倒是真智慧，早已領悟到「道」的人。真正的哲學家，都出在鄉曲地方，雖然一輩子沒讀過書，真同一個大哲學家、大思想家，當他遭遇到痛苦時，就痛痛快快哭一陣，想想自己命苦就算了。我有時常有此感觸，尤其在偏遠的落後地區，看到茅屋破寮裡頭，有些老人家，穿得破破爛爛，食不果腹，有一餐沒一餐的，日子苦死了。你問他：「為什麼不住兒子家養老？」他很輕鬆回答說：「我這一生註定命苦，只有認命！」真令人聽了肅然起敬。他比誰都懂得人生哲學，「認了」就好了。

像我們有些人，自認是第一等讀書人，其實並不如鄉愚的智慧。他們才是宗教家、哲學家。尤其有些年輕人學佛學道，剛看了一點佛學，就自以為只差那麼一點點，好像同佛差不多了，很可悲。而這種表面看似下愚的人，卻倒知道有一個東西， 不管是叫「佛」、叫「天」、叫「上帝」、或者以中國古代的代號叫「命」，他就認定那個東西，至死不渝，比別人都看得開，都豁達。這便是「太上，下知有之」的道理。

再下一等人，相信要燒香供養，磕頭拜拜，讚歎不絕，每天還要反反覆復唱念幾次，這是屬於宗教性的儀式活動，便是「其次，親而譽之」的楷模。更有其次的人，他也許不信宗教，亦不信道，但內心無形中卻有一個可畏的東西。實際上，我們認為最下愚的人，往往才是真正第一等的修道人。要不然，需要有真正智慧超越的人才能修道。我經常說，有兩種人可以學禪。一種是一個字也不認得，像張白紙，本身很容易修道開悟。另一種硬要智慧透徹，聰明絕頂才行。像我們這些不上不下的半吊子，半通不通的，最要不得，修道往往一無所成。老子講了這三種人，側重於「大智若愚」的要點，換言之，大愚也就若智了。

如此，等而下之的，「其次，侮之。」又下一等的人，偏不信道。「上士聞道，勤而行之」，真高明的人一聞道就悟了，並且百分之百地奉行。「中士聞道，若存若亡」，這種人聽儘管聽，說是不信嗎？卻又每個禮拜天一定上教堂祈禱禮拜。一到初一、十五，便一本正經跑廟子，上香拜佛。平常庸庸碌碌、隨隨便便，好像只有那一天才有菩薩、神明顯靈，其他時間，胡作非為都可以，這便是若存若亡。還有些人，聽人傳道說法，自認為最高明，認為別人都是神經病，一笑，就走開不理了，這就是「其次，侮之」的典型。「下士聞道，大笑而走之」，便是如此。後人又補上一句：「不笑不足以為道」，那是說，如果不這樣不屑地嘲笑一下，那還算有道嗎？彼此頑固託大，都自以為是，看來多麼可笑。

再說「其次，侮之」的人，根本不管天高地厚，根本不信道，以為信道對人格是一種侮辱。總之。「信不足焉，有不信焉」。人的智慧參差不齊，有些人信是信，卻不徹底，半信半疑，因為他沒有把真理窮究徹底。有些人根本就不信，硬說個「老子偏不信邪」，你也把他沒有辦法。此中的千差萬別，老子並沒有再詳加分析。這等於人類天生智能的分級，佛學則分為眾生的五種「種性」，也就是所謂的「根器」之說，頗為相似。

這一章，老子最後下一結論，形容這個道說：「悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。」這等於說，道是天地的公道。學道並沒有什麼秘密的，只要你程度夠，誠心向學，一定便可得道。道為天下所共有，既不屬於你，也不屬於我，若你懂得的話，方知本來屬於你，也屬於大家，不是某一個人享受的禁臠。千萬別認為真理只在自己這邊，非要求道求法的人巴結你，向你磕頭行禮才能傳道。我認為這種作風，是作踐自己，多沒意思。

道不藏私，但卻「悠兮其貴言」。「悠兮」是悠然自得，所謂「其貴言」的意思，卻很難說得清楚。「貴言」，不是說應該很寶貴地告訴你這個意思，而是再怎樣高明的語言文字，都很難形容出道的境界。那麼，道在何處見？——在行為上、 現象上見。道的本體，無形無相，「說似一物即不是」，不能用世間名相來界定它。 「有生於無」，宇宙萬物就從這「清虛空靈」的「無」中建立起來，故曰「功成事遂」。

一個修道人真通達了道，才能看透道的表達作用，才能認識道的本來面目，和如何創造千變萬化的宇宙事物。道體所表達出來的東西，只是其第二重的影子而已。我們要認識它的根本，只好在這第二重的投影上，在這道體所創造出來的事功上去了解。這個事功尚分二重意義。依儒家世間的學問，即平常我們所講事業的成就，比如，學科學應該有所發明。你學什麼？學物理，那你還在學習階段，不是物理學家，更不是物理科學家。你學化學，那也不算化學家，或者化學科學家。那開始發明，發明物理或化學原理的，才算摸到宇宙科學的真髓，而由當中表達出一套事物的規則，再由這套理論科學的規則中，進一步發展應用科學的實用技術，生產出令人目不暇給的生活用品，利益世人，或者傷害世人。

如此，學道，學世間各種知識，都是一層一層地進到內部的核心，也都一層一層由內部核心，表現出具體的功用來。這之間層次深淺的不同，事功的大小也就有別。這是「功成事遂」。等到事情有所成就，「百姓皆謂我自然」。等你的事功表達出來，久而久之，大家習慣成自然，就說這本來就合於自然之道，沒有什麼好大驚小怪的。道是自然而有的，可是我們一般人要迴轉到這道的本來境界上，那是有得修的，這之間還有一個非常重大的歷史哲學問題。就是中國哲學與宗教哲學，以及歷史哲學的發展史問題，牽涉太廣，而且各個問題都可成為專題，暫時到此打住，以後有機會再講。

南懷瑾先生簡介

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南懷瑾先生，一九一八年出生，浙江省樂清縣人。幼承庭訓，少習諸子百家。浙江國術館國術訓練員專修班第二期畢業，中央軍校政治研究班第十期畢業，金陵大學研究院社會福利行政研究部肄業。

抗日戰爭中，投筆從戎，躍馬西南，籌邊屯墾，曾任大小涼山墾殖公司總經理兼自衛團總指揮。返蜀後，執教於中央軍校軍官教育隊。期間，遇禪門大德袁煥仙先生而發明心地，後於峨嵋山發願續接中華文化斷層，並於大坪寺閱大藏經。後講學於雲南大學、四川大學等校。

赴台灣後，任文化大學、輔仁大學、政治大學、以及其他大學、研究所等教授。數十年前曾旅美、旅港。在台、港及居美時期，曾創辦東西（文化）精華協會、老古出版社（後改組為：老古文化事業股份有限公司）、人文世界雜誌、知見雜誌、美國弗吉尼亞州東西文化學院、ICI香港國際文教基金會，主持十方叢林書院。

在香港期間，曾協調兩岸三地，推動祖國統一大業。並關心家鄉建設，1990年泰順、文成水災，捐資救患，在溫州成立南氏醫藥科技基金會、農業科技基金會等。又將樂清故居重建，移交地方政府做為老幼文康中心。與浙江省合建金溫鐵路，造福東南。

繼而於內地創辦東西精華農科（蘇州）有限公司、吳江太湖文化事業公司、太湖大學堂、吳江太湖國際實驗學校，恢復禪宗曹洞宗祖庭洞山寺，支持中醫現代化研究——道生中醫四診儀研製與應用，資助印度佛教復興運動，捐建太湖之濱老太廟文化廣場。

數十年來，為重續中華斷層文化心愿，提倡幼少兒童智力開發，推動中英文經典課餘誦讀及珠算心算並重之工作。又因國內學者之促，為黃河斷流、南北調水事，倡立「參天水利資源工程研考會」，作科研工作之先聲。其學生自出巨資，用其名義在國內創立光華教育基金會，資助三十多所著名大學，嘉惠師生云云。以及其他眾多利人利民利國之舉，難以盡述。

先生生平致力於弘揚中國傳統文化，並主張東西精華文化融合，造福人類未來。出版有《論語別裁》、《孟子旁通》、《原本大學微言》、《老子他說》、《金剛經說什麼》等繁簡體及外文版著述一百四十餘種。且秉持繼絕興亡精神與歷史文化責任感，自行出版或推動出版眾多歷史文化典籍，並藏書精華數萬冊。

要之：其人一生行跡奇特，常情莫測，有種種稱譽，今人猶不盡識其詳者。

二〇一二年九月二十九日，先生在太湖大學堂辭世，享年九十五歲。

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