老子管窺·老子教人出世嗎？
老子教人出世嗎？
微信上有不少雞湯文章，都在迎合著傳統文化熱的大勢，紛紛以各自視角「解讀」著儒釋道等傳統文化。不少文章都在「教導」人們：入世要學儒家，出世要學道家；要以出世的心態來做入世的事情……
這樣的論述，無不基於這麼一個前提，那就是儒家是入世的人，主張積極作為；道家是出世的人，主張清靜無為。
難道事實真的就是這樣嗎？
以上說法，咋一聽好像沒啥問題，但其實都顯得過於絕對了。細細揣摩，就會發現，那種主張以出世之心做入世之事的做法，根本就站不住腳，斷不可取。如果一個人想在社會上立身行事，他一定要全身心投入，主動作為，怎麼能夠一邊做事，一邊想著隨時脫身呢？拿著出世的心去做入世的事，怎能做好呢？
從儒、道的本意上講，儒家思想並非完全講入世，道家思想也並非完全講出世。在這裡，如果要論老子是否在教人出世，那麼答案肯定是否定的。
雖然在整部《道德經》中，充滿了老子的「無為」思想，但這種「無為」，並非碌碌無為、坐吃山空，而是順其自然，依道行事，不刻意，不做作，不唯我，不折騰。他的目的還是要實現天下大治、百姓康樂、社會和諧，只是要以「無為」為手段、為準則。「為無為，則無不治。」（《道德經》第三章）
但我們往往會以為老子是教人出世的，這大概是受到了老子個人經歷的影響。應當說，於老子這位道家創始人來講，他個人在行為上是出世的，但思想主張卻並非如此。
相傳，老子丟掉周王朝守藏室柱下史的職務，駕著青牛薄板車西出函谷關，遇到函谷關令尹喜，在尹喜的請求之下，作《道德經》。之後隱居起來，正式出世。這是關於老子離開俗世的最流行說法，許多人都相信這是真的。
很明顯，在生活態度上，老子和世俗人的價值取向是完全不同的。如北京大學教授陳鼓應先生所言，世俗之人都在熙熙攘攘，縱情於聲色貨利；而老子則甘於淡泊，只求精神上的提升，顯示出了和世俗人群的疏離感。
同樣，在另一道家重鎮莊子看來，老子雖不喜和俗世之人一樣，但他也有「夥伴」，那便是——神明。莊子說老子是「澹然獨與神明居」（《莊子·天下》）。這還是再說老子與俗世的距離之遠。
據此，有些懶得去讀《道德經》的人就以為，連道家始祖都是出世之人，他肯定也要宣揚一番出世地理論主張。其實這正是一種天大的誤解。
細讀《道德經》，我們會發現，老子與孔子一樣，面對禮崩樂壞，諸侯混戰，他們都在為俗世弊病尋求治理良方，眼在俗世，心也在俗世，只是他們二人所提出的救世藥方，相差很大。
比如，老子就治國問題，提出了「治大國，若烹小鮮」（《道德經》第六十章）的思想。他主張「功遂身退」，把這種做法當做「天之道」（《道德經》第九章），可見他並不反對建功立業，只是這種功業要通過他所認同的路子來實現，並且在完成歷史使命後，要急流勇退，及時脫身，完全退出權力中心。這一點，深受儒家思想影響的大政治家、大軍事家，往往難以做到；而他們的殺身之禍，也多由於沒有接觸或吃透老子思想的真諦。
除了老子的思想主張，他的「入世性」還可從其關注對象、理想期待表現出來。任何思想家在發聲之時，必然會有或明或暗的論述對象、目標聽眾、理想狀態。我們翻閱《道德經》就能看出，老子多次提及過一個群體——當權者。最典型的兩個名頭就是「侯王」和「聖人」。
其中，「侯王」在老子那裡屬於中性詞，這是他的論述對象，或者說討論主體、目標聽眾；而「聖人」在他那裡則屬於褒義詞，他追求的社會恰是聖人之治，因此老子反覆提及「聖人」。
當然了，老子嘴裡的聖人，還不完全等同於孔子嘴裡的聖人——那是指道德偶像。老子的聖人，應當是超拔於萬物之上的理想人格，這樣的聖人，是「道」的載體，是「居無為之事，行不言之教」（《道德經》第二章）的人，是「天下莫能與之爭」（《道德經》第二十二章）的人，是「終不為大，故能成其大」（《道德經》第六十三章）的人，也是「被褐懷玉」（《道德經》第七十章）者、「自知不自見（現），自愛不自貴」（《道德經》第七十二章）者……
老子希望，那些侯王們能夠朝著聖人的方向前進。這顯然屬於一種積極入世的期許。只是在具體的行為上，侯王們要學習聖人們的無為而治、清靜淡泊，看起來好像厭世避世一樣，其實則不然。
可以說，老子非但不教人出世，還教人如何更加智慧、更加高明地去入世。從這個意義上看，道家可謂是老城的儒家、資深的儒家、非主流的儒家。只是人們不能去學習他個人，不能像他那樣瀟洒，駕著或騎著青牛就大化於天地之中了。學習老子，還是要認真遵照他的言論來行事吧。（END）
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