王陽明的狡黠

小孩子的內心是比較統一的，心理學稱之為「知情意統一」，王陽明稱之為「知行合一」。看見媽媽（知），心生歡喜（情），因而撲上去（行）；看到不喜歡的人（知），心生畏懼（情），因而躲開（行）；看到受傷的人（知），心生憐憫（情），施以援手（行）；看到看不慣的事情（知），心生厭惡（情），直言進諫（行）。

但是，隨著年齡的增長，漸漸被「社會化」，知道有些事情不能做，有些事情不能說，於是知和行就不一致了，心和口也不一致了。看到不喜歡的人，內心厭惡，但不能表現出來，還要出於禮貌跟他打招呼，說違心的話；遇到喜歡的事，不能欣喜若狂，而要故作矜持，不露聲色。久而久之，知和行就分裂了，「道理都知道，就是做不到」，因而陷入內心衝突。

絕大多數心理障礙都可以用知行不一來解釋。精神分裂症是內心的分裂，當然包括知和行的分裂，表現為行為雜亂無章，不可理喻。躁狂症是在「無知」的狀態下（脫離實際）做出衝動的行為。強迫症的特點是知道某些事情沒必要做，但控制不住去做；衝動控制障礙和各種成癮行為的特點是知道某些事情不應該做，但控制不住去做。恐懼症是知道某些事情並不可怕，卻控制不住害怕，甚至逃避。拖延症則是知道某些事情很重要，必須去做，卻一直拖著不做。

按羅傑斯的觀點，社會化就是異化。為了適應社會，人越來越遠離自己，分化為現實我（真我）和理想我（假我）。分化到一定程度就會發生分裂，出現內心衝突，導致心理障礙。知行不一分為兩種，一種是真我知、假我行，內心不想做，但為了適應環境不得不做，雖然適應良好，但內心空虛、痛苦；一種是假我知、真我行，「道理都知道，就是做不到」。

真我相當於心，假我相當於腦。做違「心」的事，就是心知和腦行的分裂；「道理都知道，就是做不到」則是腦知和心行的分裂。

也有人認為，知是腦的功能，行是心的功能。知行不一就是心和腦的分裂。反之，知行合一就是心和腦的統一。知行合一了，心理障礙就「治癒」了。知行合一了，就變成聖人了。

那麼，知行合一到底是行合於知，還是知合於行？王陽明傾向於後者。知合於行就是假我服從真我，腦服從心。

到此為止，我非常贊同王陽明的觀點。但是，他把知行合一的知稱為「良知」和「致良知」，卻讓人一頭霧水。在大多數人的觀念里，「良知」就是良心、道德、責任感、同情心、愛國主義、仁義禮智信。一個人如果做了不符合社會要求或「普世價值」的事，別人會罵他「沒有良知」。聰明絕頂的王陽明，怎麼會用詞這麼不嚴謹？

他肯定不是一時糊塗，應該是別有用心。

我猜測，他是掛羊頭賣狗肉。他掛出良知的招牌，一可以順利通過朝廷的審查，二可以得到中產階段的支持，三可以招到更多的學生。把學生招進門來之後，他再給他們慢慢洗腦，讓他們明白此良知非彼良知。

南懷瑾說，佛教有四萬八千法門，其實都是「騙術」，針對不同的人使用不同的騙術，目的就是把人騙進門來。

王陽明用儒家和理學的術語，傳播道家和玄學的觀念，還引用了佛教和禪定的技術，真是用心良苦。

王陽明掛羊頭賣狗肉的另一個例子是，他舉雙手贊成理學家們的「存天理滅人慾」的觀點，然後向學生解釋說，天代表自然，人心也是自然的一部分，所以心理就是天理，當然要保存，而人慾是指人被社會化之後所沾染的不良社會習氣和貪婪、攀比之心，應該把它滅掉。

這樣一來，保守派支持他，激進派贊同他，一舉兩得，左右逢源。保守派喜歡的是他的招牌，激進派喜歡的是他的乾貨。

我擔心他這樣做會不會陰差陽錯？保守派聽了幾堂課後要求退費，激進派拒絕踏進門檻。有的人不求甚解，斷章取義，把此良知理解成彼良知，歪曲陽明心學的精髓，陽明先生不就白費力氣了？

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