如何判斷君子與小人？孔子告訴你其實很簡單

君子的理想，這是孔子成德教育的一項重要的目標。先來看一下君子和小人的分野。

一般意義上的君子和小人

有關君子和小人的話語在《論語》中特別多。君子和小人原本只是社會地位和身份的一個象徵，君子是有地位有身份的人，是貴族和貴族子弟，《詩經·伐檀》有「彼君子兮，不素餐兮」。君子原本就是指不愁衣食的人，今天叫做「上流社會」，不是「草根階層」。

相對君子而言，自食其力，或者自立而不一定能飽食的人，就是所謂小人，也就是普通民眾，孟子所說的「在國曰百工之臣，在野曰草莽之臣」的庶人。當然庶人中還有國人和野人之分，國人是居住在都城裡的，野人是生活在鄉下的。

春秋時代，君子和小人開始有道德的意義，孔子雖然不是首創者，但到了他那兒，才開始真正定格。孔子把君子小人做了道德意義上的劃分，君子和小人再不像從前那樣僅僅是身份和地位的象徵，轉而成了道德程度的標誌，道德高尚者稱為君子，道德水平低下的稱為小人。孔子以後，君子不再是單純的地位和身份的象徵，更主要的則是指人的品行，人是否追求價值、堅持社會正義和人是否追求更高尚的生活的指標等，這些指標，都是做君子的重要條件。

《里仁》篇說：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」有關這樣的話語歷史上的解法很多。大家可能知道魯迅先生有一篇文章講「野人懷土，小草戀山」，實際上這樣的話語是從《論語》里「小人懷土」和《易經》裡面「安土敦乎仁」這樣的話語中轉出來的。

這句話怎麼解釋呢？各家解釋大致不離孔子的本旨，儘管說法不完全一致。按我的理解，「君子懷德」就是君子胸裝道德，「小人懷土」就是小人胸裝利益，因為土是生存的首要資源。君子胸中揣著道德理想，小人心裡考慮如何生存下去的生存資源，君子想著怎麼走向崇高，小人惦記著如何生存。

「君子懷刑，小人懷惠。」有人說君子注重刑罰，小人注重恩惠。這樣解釋應該沒錯，但是我覺得如果按照廣闊歷史背景來理解的話，可能跟司馬遷《報任安書》裡面所自述的情懷相當。君子懷刑，因為他有身份，怕因受刑而辱沒了祖先。不是怕受刑，而是怕受辱。小人懷惠，就是小人胸里裝的理想，始終是如何才能得到實惠，也不是為了恩惠，而是為了生存。哪個統治者給了他實際的恩惠，就是給了他生存的資源，他就會感戴，也一定會感戴。這裡的君子和小人，是上流社會和草根階層的意思，不具有完全的道德評判的意思。

道德意義上的君子和小人

繼續看下去，話語越來越嚴峻。《里仁》篇說：「君子喻於義，小人喻於利。」「喻」字有很多種意義，但在這裡意義非常簡潔明了，就是「明白」的意思，「懂得」的意思，「通曉」的意思。簡單說來就是君子曉得義，明白義，小人懂得利，明白利。

但如果就這樣簡單解釋的話似乎淺了一點。因為在整個中國歷史發展進程中，包括後世儒者的創發，和後世儒者的堅守，以及中國歷史上歷朝歷代的政治鬥爭，捲入其中的君子小人之爭，嚴重地切中了這個問題的深切意義。所以「君子喻於義，小人喻於利」就不能簡單地看成君子懂得義，小人懂得利這麼輕鬆，應該以一種更深切的意義來理解。

怎麼樣深切理解？不能胡編亂造。孔子沒講過這樣的意思就不能亂說，要順著他的意思延伸出來，符合後世歷史發展情況。

君子關注義，用義來開導他，他就明白。小人因為關注利，就用利來誘導他，他便會跟從。宋代的朱熹講過一句話：「名以誘君子，利以釣小人。」朱子這句話很有道理，因為在歷史發展過程中確實這樣，君子啊，你說他這人太好了，清流，是社會棟樑，說他支撐著這個社會的價值向前走，岸然挺立，你給他一個美名，他就會奮不顧身。小人就不同了，你跟他說這個沒用，你給他利益，說一天能掙八百塊錢，他就奮不顧身了！所以小人像魚一樣，你用魚餌來釣。君子就不一樣了，用利牢籠不住他，用美名卻可以誘他前往。這是君子的高致和小人的卑微。

顧炎武說：「名勝於利，則小人之道消；利勝於名，則貪暴之風扇。」一個社會崇尚名還是崇尚利，決定了這個社會的清明和污穢。但是，說到底，名也是利。名是大利。當然啦，名有幾種，我這兒講的名，不是今天說的很有名的意思，朱熹這個名是道德英名，清流社會的名聲，這人正，是君子仁人，勇擔道義的意思。不是現在的各種明星的聲望，說你聲望多高，知名度多大，通過電視等媒體的鋪張和喧囂，你就更加知名。當然，這種明星的名聲越大，換來的利越多。

孔子說：「君子謀道不謀食。」直接奔利去，對有身份有道德的君子來講，既丟身份，又傷臉面。君子得利的方法跟小人不一樣，君子靠學養，德行，靠責任，靠貢獻，換取名聲而得利。普通民眾靠出苦力吃飯，小人靠投機取巧，靠坑蒙拐騙獲利。靠出苦力獲利的是普通民眾意義上的小人，靠投機取巧和坑蒙拐騙獲利的是道德上的小人。道德上的小人會鑽營，巴結權貴，佔據權位，用權力和利益轉換。這只是一種，靠虛假名聲而獲利，一樣是道德上的小人。這是「君子喻於義，小人喻於利」的基本含義。

孔子這句話，應該說是千古不朽的，可是直到現在還有很多不明真相的人為此而指責孔子，說他講什麼君子小人，根本就不顧及老百姓的生存。這個問題一定要看清楚，不能含糊，含糊了會詆毀聖賢，人家孔子講的不是這意思。孔子劃分君子、小人，正是為了讓普通人有飯吃，能更好地生存，是為民除姦邪，為國驅蠹賊。這一點到了孟子以後就更加明朗。

我們究竟應該怎樣看待這段話語？為什麼小人只有用利才能誘惑得住，用義來說服沒有用？因為小人靠利益活命，普通民眾也靠這個利生存，他們依於利而活命，所以就不忍捨棄，把利看得過重，你用利說服他，他就動。

道德上的小人，只是張大了人生之利，只圖得利而不問義不義。君子就不一樣，「君子謀道不謀食」，君子擔待社會責任，承擔文化傳承的使命。這些價值，是他生命的意義所在，所以他會不惜代價去堅守，利慾不足以動其心，名位不足以移其志。一切以義為依歸，這就叫做「喻於義」。

小人可以為利而喪身，君子可以為「義」而捨命。孔子說：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」孟子也說：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。」小人依利活命，無利小人不活；君子靠義安身，背義君子難存。這是「君子喻於義，小人喻於利」稍深一層的含義。當然你在社會中呆得越久，體會越深，理解也就越深透。可是想更深切地體會，恐怕還得藉助中國歷代思想家對這句話的解釋，還有相關文獻和理論資源的幫助，這些都是十分必要和必不可少的。

君子小人的分野，這個話題非常重要。我們甚至可以說，一個義，一個利，就寫遍了中國五千年的歷史。如果你問中國五千年的歷史是怎樣的歷史，我甚至可以說就是求義與尋利的歷史，就是義利之爭的歷史。

簡單地說，我們在讀歷史的時候，經常看到歷史中的人們，把歷史上的人按照義利原則分成君子與小人兩類，這兩類人為了利和義的問題互相較勁，這樣的情形布滿了中國的歷史，不管是漢晉，還是唐宋，這種情況都相當普遍。

歷史中的人們，都把同時代和歷史上其他時代的人們，按照看重義還是看重利的原則，劃分為君子和小人。都講要親君子，遠小人。小人一定要排斥君子，君子也一定要驅逐小人。小人自己不會承認自己是小人，而反誣君子為小人。

君子小人之爭充斥中國歷史。但是歷史上的君子，經常在爭鬥中失敗，尤其在政治鬥爭中，幾乎沒有成功的先例。為什麼？政治本來就是利慾場，利慾，就是利慾場中的遊戲規則，義是強加進去的，不符合利慾場的遊戲規則，自然不能在利慾場中獲勝。因為只要一動，就是犯規，就得接受黃牌警告，接下去再這樣，就只有被罰下場。君子要想獲勝，只有一種可能，那就是政治不再是利慾場，但這不可能，所以君子的失敗是命中注定的。

下棋就得用下棋的原則，就得遵守下棋的規矩，不能用打牌的規矩去下棋。這個道理大家都懂，可是一落到實際中，大家就不甘心了。君子為什麼不甘心用利慾的原則來解決政治鬥爭的問題？因為他們想按照自己的理想來改造政治，這是孔子奠立的優良傳統，這個優良的傳統，使得無數代的優秀知識分子都成了理想主義的犧牲品。當然，他們甘願為此犧牲並因此引以為崇高，其實是為了改造政治的偉大理想和宏偉目標而甘願犧牲自己，那是另外一回事。

王船山說：「君子小人，但爭義利，不爭喻不喻。即於義有所未喻，已不必為小人；於利未喻，終不可納之於君子。」就是說君子和小人最根本的分野，不在於懂得利還是懂得義，而是看他堅守的是利的原則還是義的原則。不完全懂得義的，未必就是小人；但要是不懂利的重要性，卻斷難成為真正的大君子。這是對「君子喻於義，小人喻於利」的更進一步的解釋。

為什麼？孟子說：「或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治於人。治於人者食人，治人者食於人。天下之通義也。」君子也靠利養，沒有利，君子連命都保不住，還有可能去堅守義的原則嗎？當然，君子受養於普通民眾，君子不爭自己之利，但卻要為百姓爭利。孟子這裡的小人，是地位和身份的意思，不是道德的意思，君子靠小人的勞動奉養，小人用勞動奉養君子。這是社會分工使然，這是社會通則，古今中外概莫能外。今天也一樣，政府官員、知識分子、工商管理者和軍隊警察，都得靠老百姓辛苦的勞動來奉養，離開了老百姓的勞動，這些人都活不成。

君子為什麼要反對歷史上道德意義上的小人，因為這些人通過殘害仁義，破壞社會公平正義的原則，搶奪身份意義上的小人的生存資源，違背天地養民的大德，悖逆君子養民的宗旨。

君子不要只堅守形式的義，這樣會落空，不只是所爭會落空，真實的正義也會落空。君子一定要懂得利，只有懂得利，跟小人之爭才有準確的目標，否則爭來爭去只爭一個虛名，只爭得一個空無所有。爭利與民，才是君子的本分，爭義為己，不是大君的風範。

小人不怕君子爭名，只怕君子爭利，這是他們的命脈所系！跟小人爭義，無關其痛癢，與小人爭利卻能擊中其命門！所以船山才說不爭喻不喻，只爭義與利。君子和小人之爭，斷不能只爭義而不爭利，這樣正好可以使小人在無爭的情況下獨佔天下之利。

《易》有言曰：「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。」君子不爭利，就空無養人資源，就不足以聚攏人才，就不足以得人心、凝眾志。

孔子說：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。」他說富貴如果能夠求得，在市場里看門，維持市場秩序，那我也干。君子也求富貴，因為富貴可以養人。所以，君子不僅要懂得義，而且應該比小人更懂得利。小人只懂得一己之利，君子一方面要懂得自己之利，另一方面更要懂得天下之利！只有這樣，才能堅守天下人之公利，以天下人之公利為義，才能擔待起養民教民的社會責任。不是非要你忍受貧苦，才能成為君子。張橫渠說：「富貴、富澤，將厚吾之生也；貧賤、憂戚，庸玉汝於成。」貧賤和富貴，都是助成君子的重要條件。不是一定要瘦骨嶙峋，才能成為君子。

當然，你要做君子，你就一定要付出代價，要限制自己的利慾，要不然你怎麼能夠稱得上君子呢？不僅是你要主動放棄相當一部分利慾，而且客觀上也這樣要求你，沒辦法，你要想做君子，就得捨棄，就得作出必要的犧牲。你如果不舍這點利慾，你也就乾脆別想撈取君子的美名，做個普通老百姓，社會輿論也會看輕你，你就會相對舒服一些。我的意思不是要大家學壞，而是告訴你學好不容易。

本文摘自《王立新講〈論語〉》，王立新著，嶽麓書社出版。

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