《菩薩戒本經》 四十一輕戒（9）九、住邪命戒
《菩薩戒本經》（17）
四十一輕戒（9）
九、住邪命戒
文 / 觀諸法如
慈氏菩薩說?北涼天竺三藏法師曇無讖於姑臧譯
乙二、明四十一輕（分三科）
丙二、別列四十一（分四十一科）
丁九、住邪命戒
若菩薩，身口諂曲，若現相，若毀呰，若因利求利，住邪命法，無慚愧心，不能舍離，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若斷彼故，起欲方便，煩惱增上，更數數起。
第九住邪命戒。
若菩薩，身口諂曲，若現相，若毀呰，若因利求利，住邪命法，無慚愧心，不能舍離，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
命即生活，命要存在一定衣食住，如果這些衣食住得來的不合法，就叫邪命，出家有出家的法，在家有在家人的法，所以合不合法是按本身的身份來說的。前面佛制這條戒——第八不同聲聞戒，菩薩可以向在家居士乞求百千衣，都可以接受，但這條戒接著又有個限制。
「若菩薩，身口諂曲」，假設菩薩向人家化緣的時候，身諂曲，口諂曲，這就是邪命了。諂曲－即虛偽，表面上一套，心裡是一套，不真實，另有所圖而博取人家的歡心。「諂」就是諂媚，是外相，能夠博取人家的歡心，「曲」是內心裏面彎曲，內心裏面別有希圖，那叫做諂曲。
「若現相」現出來一種特別的相，冬天非常的冷，他偏穿很少的衣服，就現出這個相來，就是若是有特別的人來了，他自己端身正坐，好像有禪定的樣子，這是現相，就是現出來一種特別的現象，表示他有道行、持戒清凈或有道德、有修行，為什麼要這樣做呢？就是希望令人生恭敬心供養。如果沒有功德心，而現有功德相，那麼就是欺騙人了，這就是身諂曲。
「若毀呰」，有的人也會說一些訶斥人的話，或高聲說話，現出一種威德，令人敬畏，但是發言的動機不好，表示他是很了不起的，所以訶斥人。關涉到語言方面的叫毀呰，是口諂曲。動機就是諂曲，就是表現於外的現象，和內心是不一致的，就是欺騙性。
「若因利求利」，這都是說諂曲的現象，「若因利求利」，「因」就是假藉。「因利求利」，以比較勝劣的方式來追求更多的利益。
「住邪命法」，安住在邪命，就是生活不清凈，吃的飲食穿的衣服，住處、卧具，這些都是財富，這些財富是由欺誑性來的，都是不清凈的。如果老老實實得來的財富就是清凈了，就是凈命，也叫做「正命」。出家人心裏面不老實，在家居士很誠懇的護持出家人，出家人反而欺騙他們，這件事太不合道理了。是安住在邪命法，「無慚愧心」，常常這樣欺騙在家居士，不感覺到慚愧。自己有這種過失，不感覺到「慚」。做錯誤的事，佛菩薩諸天善神，都是悉知悉見，他們都知道的，但是出家人自己感覺無所謂，心裏面也不在意，就是「無愧」，無愧於心。自己有了錯誤，自己還沒有羞恥，「不能舍離」，不能夠去掉這種錯誤，不能改變過來，自己不願改變邪命的作風，有人勸他也不理會，且繼續這樣做，「是名為犯眾多犯」，這就是犯戒了。眾多犯，「是犯染污起」，這是染污心生起來了。
不犯者：若斷彼故，起欲方便，煩惱增上，更數數起。
「不犯者」，怎麼樣才能算是不犯這條戒呢？
這位菩薩習慣了，就是歡喜諂曲，不老實，但是這位菩薩知道自己有這種毛病，那有慚愧心了，他想要斷掉，改變過來，「若斷彼故起欲方便」，發起了正願，要學習佛法，用止觀的力量，把這件事，把它調伏過來。心裡散散亂亂的人，改正自己的過失困難一點。或者貪慾心強，或者是瞋心特彆強，或者是疑惑心大，諂曲，各式各樣的煩惱，我們心裏面散散亂亂的，想要改變過來有困難，一定要慢慢的有耐心多靜坐，多靜坐，得到了欲界定，得到了未到地定，在禪定裡面修觀，這過失容易改變，容易改正過來。
所以每天不怕辛苦學習佛法，準備聖道的資糧，在外凡位就是這麼回事。這個時候，不能老在那裡靜坐，還要讀書，要聽老師講解佛法，這個時候靜坐的時間不夠，所以若有特別的習氣毛病，改變就困難。當然也應該盡自己所能，思惟這個毛病的過失，思惟沒有毛病的功德，這樣也多少會有點力量，改變自己的過失。等到外凡位，資糧準備好了，得到正知正見了，通達佛法了，然後在這個時候，就應該修四念處了，就應該多靜坐修禪，四念處就是禪，這個時候，所有的習氣毛病都能改變過來的。所以這地方說：「若斷彼故」，這個「彼」，就是諂曲，身諂曲，口諂曲，實在主要是心諂曲，因為身口它不能自主的，是聽內心的命令，所以若是能夠有慚愧心，想要斷除自己的諂曲，那他就要努力地學習佛法。「起欲」，就是發願，要睬取行動，修止觀來對治。
「煩惱增上，更數數起」，但是諂曲的煩惱，從久遠以來那樣的熏習，特別有力量，雖然常常的修止觀，但一時之間，還是常常的現行，這個煩惱還是常常活動，這樣子就不算犯了。
《瑜伽師地論》卷第二十二：
云何凈命虧損所攝？謂如有一，為性大欲，不知喜足，難養難滿。常以非法追求衣服、飲食、卧具、病緣醫藥、及諸資具，不以正法。
《瑜伽論記》卷第六：「大欲，不知喜足，難養難滿者，希未得境名為大欲，耽已得境名不知足，以大欲故難養不知足故難滿也。」
又為貪求種種衣服、飲食、卧具、病緣醫藥、資具因緣，方便顯己有勝功德，矯詐構集非常威儀。
為誑他故恆常詐現諸根無掉、諸根無動、諸根寂靜，由是令他謂其有德，當有所施、當有所作。所謂承事供給衣服、飲食、卧具、病緣醫藥、及諸資具。
又多凶悖、強口、矯傲、修飾其名、執恃種姓。
或求多聞、或住持法，為利養故亦復為他宣說正法，或佛所說或弟子說，或自宣說己實有德，或少增益。
或於他前方便現相，為求衣服，或求隨一沙門資具。
或為求多、或求精妙，雖無匱乏而現被服故蔽衣裳，為令凈信、長者、居士、婆羅門等，知其衣服有所匱乏，殷重承事給施眾多上妙衣服。
如為衣服，為余隨一沙門資生眾具亦爾。
或於凈信長者居士、婆羅門所，如其所欲不得稱遂，
或彼財物有所闕乏，求不得時即便強逼、研磨、麤語而苦求索。
或彼財物無所闕乏，得下劣時，便對施主，現前毀棄所得財物。如是告言：「咄哉男子！某善男子、某善女人，方汝族姓及以財寶，極為下劣又極貧匱，而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。汝望於彼族姓尊貴、財寶豐饒，何為但施如是少劣非悅意物？」
彼由如是或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利種種狀相，而從他所非法希求所有衣服、飲食、卧具、病緣醫藥、諸資生具。非以正法而有所求，由非法故，說名邪命。
如是名為「屍羅凈命虧損所攝」。
云何凈命虧損所攝？
謂如有一，為性大欲，不知喜足，難養難滿。
常以非法追求衣服、飲食、卧具、病緣醫藥及諸資具，不以正法。
怎麼叫做「凈命虧損所攝」呢？「謂如有一，為性大欲」，有一類人有很大的貪慾心。「不知喜足」，已經得到的生活所需的這些事情，還不知道喜足。以大欲故難養，不知足故難滿也。若是真實生活上有需要而不足，去追求也是可以的。常以不合道理的方法，用非法的手段去追求，「不以正法」，不遵循佛陀所開示的方法，所以這是不對的。
又為貪求種種衣服飲食卧具病緣醫藥資具因緣，方便顯己有勝功德，矯詐構集非常威儀。為誑他故，恆常詐現諸根無掉、諸根無動、諸根寂靜，由是令他，謂其有德，當有所施、當有所作，所謂承事、供給衣服飲食卧具病緣醫藥及諸資具。
一、依詐威儀。
又為了貪求種種的衣服、飲食、卧具、病緣醫藥等資具的因緣，善巧方便的，在大眾之中顯示自己有殊勝的功德。「矯詐」，就是欺騙性的，「構集」就是顯現出來不平常的威儀，顯出來一個殊勝的面貌、或者是一個怪樣叫人家注意，顯現他有道德。「為誑他故，恆常詐現諸根無掉」，為了欺騙他人，常常的「詐現」，也就是欺騙人，現出來「諸根無掉」，「掉」是六根在六境放逸散亂之後，第六意識也會隨逐諸境掉動。「諸根無掉」是心無掉動。「諸根無動」，六根能安住不動。「諸根寂靜」，好像沒有煩惱心很安靜的樣子。「由是令他，謂其有德 」，他人看到這些事情，就以為這個人有功夫、有修行。「當有所施」以為有功德，是良福田，應該去布施他、供養他。「當有所作」，應該為他做事情，做什麼事情？「所謂承事」能夠隨順他的意思去為他做事情，還「供給」他的「衣服、飲食、卧具、病緣醫藥、及諸資具」。
又多凶悖、強口、矯傲、修飾其名、執恃種姓。
二、依邪妄語。這是依邪妄語，希求名聞利養。
「又多凶悖」，凶是指氣勢兇猛，悖是指頑固，違背正理，心裏面的思想不合道理。「強口」，他發言的時候「強口」、就是強詞奪理，沒有道理也講出一個道理來叫「強口」。「矯傲」，態度特別的驕慢、瞧不起人。「修飾其名」，沒有證果、得定，卻宣傳自己是有這樣的功德，這樣修飾其名，事實上名聲是假的，但是被傳出去了。「執恃種姓」，或仗恃執著自己是高族大姓來出家的，看不起他人。
或求多聞，或任持法。為利養故，亦復為他宣說正法。或佛所說，或弟子說。或自己宣說已實有德，或少增益。
「或求多聞，或任持法」，或者有的人願意多聞佛法。「或任持法」，誦經，把經論背下來叫「任持法」。「為利養故」，要求多聞法、求任持法的目的也不是想要學習聖道，而是想要得到利養，這樣的目的是有問題的。「亦復為他宣說正法」多聞、聞持，為利養故也為別人宣說正法。
「或佛所說」的正法，「或弟子所說」的正法，這是說佛、弟子所演說的佛法。「或自己宣說已實有德」，他自己有什麼道德。「或少增益」，也許少少自己也有一點增益，不能說完全沒有，或者他真實有一點功德他也向人說，其實沒有那麼多功德，卻說有那麼多功德，增加了，就是在宣揚自己，在炫耀自己的功德，這就是又有妄語了。
或於他前方便現相，為求衣服，或求隨一沙門資具，或為求多，或求精妙。雖無匱乏，而現被服故弊衣裳，為令凈信長者、居士、婆羅門等，知其衣服有所匱乏，殷重承事，給施眾多上妙衣服。
如為衣服，為余隨一沙門資生眾具，亦爾。
三、依假現相。
「或於他前方便現相」，於別人的面前方便現出一種相貌來，目的是什麼呢？「為求衣服，或求隨一沙門的資具」、所需要的東西，「或為求多」、或者多求，或者求這個精妙的衣服，這些資具。
「雖無匱乏，而現被服故弊衣裳」，前面說「或於他前方便現相」，現什麼相？這裡說出來，「雖無匱乏」，這個人其實擁有很多的衣服了，並不缺少的，但是他顯現出來他的衣服是「故弊的衣裳」，穿個破爛的衣服現出這個相來。「為令凈信長者、居士、婆羅門等」，為令對佛法有凈信的這些長者、居士、婆羅門等「知其衣服有所匱乏」，這個人穿個破爛的衣服，令人以為這位出家人沒有好的衣服穿。「殷重的承事」，這些長者、居士就會很誠懇的來尊重、承事於他。「給施眾多上妙的衣服」，布施很多很好上等精妙的衣服給他。
「如為衣服」是這樣子，除為求衣服以外，「為余隨一沙門的資生眾具」為求其他任何一種出家生活的資生具也是如此。就是用方便善巧的方法來欺騙。
或於凈信長者、居士婆羅門所，如其所欲不得稱遂，或彼財物有所闕乏，求不得時，即便強逼，研磨麤語，而苦求索。
四、依苦研逼。
「或於凈信長者、居士」，或者對於佛法有「凈信的長者、居士、婆羅門所」，這些施主的。「如其所欲不得稱遂」，如果他「所欲」所想要得到的沒有成功，長者居士沒有布施給他。「或彼財物有所闕乏，求不得時」，財物有所闕乏，他向人家要求而沒得到的時候，「即便強逼」，即用強硬的逼迫人家要布施給他。「研磨麤語」，「研磨」就是沒完沒了、一直地糾纏向施主要，有時說出來的話是很粗惡的語言一定要施主們布施。「而苦求索」，人家不給、苦苦地向人家要，施主們不勝其擾只好供養，這是叫做「依苦研逼」。
或彼財物無所闕乏，得下劣時，便對施主，現前毀棄所得財物，如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人、方汝族姓及以財寶、極為下劣，又極貧匱；而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。汝望於彼、族姓尊貴、財寶豐饒；何為但施如是少劣非悅意物？
五、依利求利。
「或彼財物無所闕乏」，或者這個人他的財物很多、並不缺少。「得下劣時」，他向人家求的時候，施主給他一點，給的也不是那麼殊勝，「便對施主，現前毀棄」，他就對著這個施主，當著面就把施主給的下劣的東西毀壞了、丟在一邊去了，「毀棄所得的財物」。「如是告言」，然後對這個施主說了：「咄哉男子！」「咄」就是訶斥他的意思。「某善男子、善女人，方汝族姓」，說某某善男子、善女人他若和你相比，「方汝」就向你相比較的話、或者是族姓相比、或者財富相比是「極為下劣」，那個善男子、善女人都不如你，那個善男子、善女人族姓也是下劣、財富也是下劣。「又極貧匱」，而那個善男子、善女人很貧苦的。「而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具」，他布施給我的東西還很多、而且還都是好的，令我非常歡喜的「資產眾具」。「汝望於彼」，你與他相比，「族姓」是「尊貴」的、「財寶」是「豐饒」的，「何為但施如是少劣非悅意物」怎麼只給這麼一點點下劣令人不滿意的物品呢？
這叫做「依利求利」。
彼由如是，或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利種種狀相，而從他所非法希求所有衣服、飲食、卧具、病緣醫藥、諸資生具，非以正法而有所求。由非法故，說名邪命。
這裡簡略把道理再說一下。
這裡舉出五種邪命的相貌。「彼由如是」，那個修行人現出的威儀的相貌，是「依矯詐」欺騙的；說出語言，是「邪妄語」欺騙人，沒有修證而說修證；或者「假現相」，故意穿得很破爛；或者是「苦研逼」，苦苦的哀求逼迫他人做布施；或者「依利求利」，以比較勝劣的方式來追求更多的利益。「種種的狀相」，一共是五種相貌，依這些的狀態相貌，從善心護法居士或大德，非法追求衣服、飲食、卧具、病緣醫藥、諸資生具，「非以正法而有所求」，不能夠遵循佛陀所開示的正法去有所求。「由非法故，說名邪命」，財物的得來的方式是不如法的，用非法的手段來維持他的生命，這叫做「邪命」。
如是名為屍羅凈命虧損所攝。
虧損了應以凈命生存的戒律，名為屍羅凈命虧損所攝。
北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「身口諂曲者總明邪命之相。若現相者，或現奇特相，或現寒熱等相，皆是身諂曲也。若毀呰者，或卜相吉凶，為人說法，或高聲現威，令人敬畏，皆是口諂曲也。若因利求利者，或自說功德，或說所得供養以動人心，則亦是口諂曲。或以物贈遺白衣或販賣出納求利，則亦是口諂曲。故總結雲住邪命法也。不知尊重己靈，故無慚。不知仰希賢哲，故無愧，然僅雲染污犯。不雲失菩薩戒者，猶有菩提智願不忘故耳，倘不悔革，必招穢果。」
「身口諂曲者總明邪命之相」身諂曲、口諂曲就是邪命的相貌。
「若現相，或現奇特相，或現寒熱等相，皆是身諂曲也」，現出來一種特別的相。冬天非常的冷，偏穿很少的衣服，就現出這個相來，這是現相，就是身諂曲。
「若毀呰者，或卜相吉凶，為人說法，或高聲現威，令人敬畏，皆是口諂曲也。」或者算命卜卦、占相吉凶，為人說法。高聲說話，現出一種威德，令人敬畏。皆是口諂曲。
「若因利求利者，或自說功德，或說所得供養以動人心，則亦是口諂曲。」口自說功德，有希求人家供養的企圖。以比較勝劣的方式來追求更多的利益，動搖施主的心。
「或以物贈遺白衣或販賣出納求利，則亦是口諂曲。」受了比丘戒的人向在家居士送禮，這是比丘戒不許可的。出家人送禮給在家居士，在家居士覺得不好意思就供養，或自己做生意，賤買貴賣，亦是口諂曲。
「不知尊重己靈，故無慚。不知仰希賢哲，故無愧。」 對自己不夠尊重，叫做無慚；內心有煩惱的過惡，而不感覺到羞愧，叫做無愧。又，自己現在是一介凡夫，卻不希望成為聖賢，叫做無慚；自己有煩惱是很卑下的，但不知道羞恥，叫做無愧。慚與愧，是十一善心所法裡面的二個善心所；我們若是能生起慚就會有愧，能生起愧就會有慚，二者必定是同時生起的。而人之所以不同於禽獸，正是因為有慚愧心；若是沒有慚愧心，就與禽獸沒有什麼不同了。
「然僅雲染污犯。不雲失菩薩戒者，猶有菩提智願不忘故耳，倘不悔革，必招穢果。」
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