熱情地紀念與冰冷地弘道

文/三晚居士

最近去世的名人有些多。前些時看朋友圈，有位朋友笑言：「《時間簡史》還沒發貨，請問我要不要退了換成《北京法源寺》呢？」所以有些紀念，並不能深究，深究下來，與秀一頓美食無異。受霍金影響而走上物理道路的人不多，深究其理論的就更少——這不是能變飯吃的東西。

相比之下讀李敖的人也許還多些。然而最終也都被廣泛的「紀念」。那麼紀念的意義是什麼呢？人為什麼要紀念其他人呢？依照道教的理論，對逝者的「濟度「是「以我之陽，度彼之陰；以我之飽，充彼之飢。」

讓逝者靈魂有個歸宿，同時對生者也有一些好處。不過眼下能看到的紀念，那遠遠算不上「濟度」，也就是在傳播死訊而已。

想起《度人經》中說：「仙道貴生，鬼道貴終」，頓覺有些諷刺。若再加上孔子曰：「非其鬼而祭之，諂也。」那就簡直能笑出聲來了。

現在的人，越來越靠熱點活著。（資料圖）

那人們為什麼要紀念這些「不相干」呢？也許莊子的話可以作為道理：「夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。」所以他們的做法無可指摘，最起碼也算是一種「人文精神」。

只是不能去深究罷了，一如日常的生活，也極少有人會深究，那會累死。從這個角度來說，「紀念」也成了一種日常，自然而來，自然而去。

以此證明，我們還活著。現在的人，越來越靠熱點活著。熱點是他們生命中重要的點綴，還沒活得怎麼樣就忙於點綴。

霍金科學傳播獎（資料圖）

當然有人會說：「你這也是在蹭熱點。而且一個信道教的蹭無神論者的熱點，是不是更可笑？」我想說這個根本不是我要表達的東西。我想說的首先是，在這裡講道教與道學的觀念，是一種傳播。我提到的這兩位逝者，有這樣大的名，也是因為傳播。

尤其是霍金，一方面作為學者的產出，是很優質的。但同時對於科學的傳播又極為重視。所以他設立了「霍金科學傳播獎」，宗旨是「科學傳播讓科學成為日常生活的中心，讓每個人都參與參與進來，無論是小學生、政客還是拿退休金的老人。當你把科學帶到人的生活中，你也開始把人帶到科學領域來。這對於你我，以至於這個世界來說，都很重要。」

因為我們知道，盲目地相信科學與某些文化，其實與迷信無異。由此反觀我們許多所謂的道教人士、國學人士，動不動把「愛信信，不信滾」掛在嘴邊。置歷代祖師微言法語於不顧，一幅所謂「道系青年」的樣子，讓人真以為道教就是這樣、道家就是這樣，這都是有很大問題的。

感覺更像是一座山的陰陽兩面，看似冷熱殊異，實則一丘之貉。（資料圖）

其次，現在的許多人，一方面對自己太隨意，一方面又把自己打扮得很有知識和品味的樣子，這其實蠻可笑。因為活得太虛無，太需要點綴。所以才會出現一方面「自發紀念」，另一方面根本不知道自己去紀念的人是誰這種可笑的狀況。這樣的群體就應該是「弘道」的對象。

弘道不是說拿本書站在大街上問你「聽說過太上老君沒有？」，或者告訴你「每天持誦十字天經就能得道成仙」。而是說當你因緣際會，對某些問題的理解真的要深刻一些，你應該去為他人做一些事情。這就叫「上體天心，下利人物」。因為大家還承認道教是一種信仰，而不單單只是個情懷。

目前來看信仰這個詞還很高，情懷則不然。因為「玩情懷」這個詞已經出現了，可以玩兒，那就不會太高明。而即便你無法去「信仰」道，那也最起碼也能視之為一種精神。這種精神讓生活更有意義。不是說你做件事，就該想到有什麼意義，這不叫意義，這叫功利。我猜可以因去世成為熱點的人，更希望活著，那是他們生命的意義。

若有一天哪位高道飛升之時，民間有這樣的紀念，那也不枉了修道的意義。至少在直指人心這一點來說，套用魯迅先生的話：「此後如竟沒有炬火：我便是唯一的光。」

不過道教、道家距離「擺脫冷氣」還有很長的路要走。看起來與沒頭腦的轉發和紀念走相反的路就真的是好事么？未見得。感覺更像是一座山的陰陽兩面，看似冷熱殊異，實則一丘之貉。

「天地至大，人生其間，一身至微，而能與天地相參而曰三才者，惟此心爾。」自己的心放在何處，自己真未必知道。

（編輯：如風）

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一個嚴肅而不失趣味性的道教神學研究者

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