老子是陰謀家嗎？

老子是陰謀家嗎?

世人對老子最容易產生的誤解，或者說世人讀《老子》最容易發生的偏差，就是以為老子談的是一種陰謀、權術、詭道。尤其像念到這樣的句子：

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。(七十八章，別小看柔弱的水，要扳倒堅強沒什麼比它更強。所以柔反而能克剛?)

善為士者不武。善戰者不怒。(六十八章，好戰士不會逞勇鬥武，善於作戰的人不輕易動氣。所以應當城府深沉?)

將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之。(三十六章，是給他苦頭吃之前，先給他一點甜頭好鬆懈他的心防的意思嗎?)

既以為人己愈有，既以與人己愈多。(八十一章，不要吝惜去為人服務與捐輸，因為你將來獲得的回饋會更多?)

是以聖人終不為大，故能成其大。(六十三章，所以嘛!政客們要口口聲聲說自己是人民公僕，才能當選為什麼「委員」什麼「長」呀!)

但老子真的是這樣的意思嗎?恐怕是世人不懂得如何讀《老子》之過!原來在他書中，凡是強弱、貴賤、大小等相反詞對舉的時候，都是以正方(強、貴、 大……)代表現象界的萬事萬物，而以反方(弱、賤、小……)象徵形而上的道。而每一次正反對舉，意思無非是提醒人們在從事種種事務的時候，一定要順道而 行，才能成功(柔是堅之主);逆道而逞強，一定失敗(弱必能勝剛)。

同樣，真人不露相(善戰者不怒)不是壓抑心底怒火強裝無事的城府 深沉，而是精神已超越勝負的坦然。「將廢先興，將奪先與」，說的也只是曲折辯證的歷史法則，而不是人為的設計，因為這兩句話的主語是道而不是人。因此，人 效天法道去為人、與人，也只是如理而行，別無目的，所謂「愈有、愈多、成其大」，有的多的也不是世間的貨財名位，而是更如理合道而成其為真人的意思。

只是，道乃是形而上的存有，以肉眼觀之，不免無聲無臭，所以老子常常用放下對世間事物的執著(否定強、貴、多……)，來暗示道之存在(強調弱、賤、 少……)，而總稱為「無為、不言」(不執著)。在不言、無為中體悟道，此之謂「無為之有益」。可惜的是世人很少能了解(天下希及之)罷了!

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