《心目論》指明關鍵，對此方法運用自如，自然道成，帶解讀

心目論。原不著撰人，應為唐吳筠撰。本文附心目論全文，及解讀，解讀在後，耐心觀之。

心目論

人之所生者神，所託者形，方寸之中，實曰靈府。靜則神生而形和，躁則神勞而形斃，深根寧極，可以修其性情哉。然動神者心，亂心者目，失真離本，莫甚於茲。故假心目而發論，庶幾於遣滯清神而已。且日心希無為，而目亂之，乃讓目曰：予欲忘情而隱逸，率性而希夷，偃乎太和之宇，行乎四達之．逵，出乎生死之域，入乎神明之極，乘混沌以遐逝，與污漫而無際。何為吾方止，若且視，吾方清，若且營？覽萬象以汨予之正，悅．美色以淪予之精，底我邈邈於無見，熙熙於流鈣，搖蕩於春台，悲凍於秋甸，凝燕壤以情煉，望昊門而發變，瞻楚國以永懷，俯齊郊而泣戀，翳庶念之為感，皆寸眸之所眩，雖身唬美飾，口欲厚味，耳歡好音，鼻悅芳氣，動予之甚，皆爾之謂，故為我之尤，職爾之由，非爾之慧，而誰之仇乎？

目乃忿然，而應之曰：子不聞一人御域，九有承式，理由上正，亂非下武。故堯俗可封，桀眾可趣，彼殊方而異類，猶咸順乎帝則。統形之主，心為靈府，逆則予舍，順則予取，喜祥以之招，悔吝以之聚。故君人者制理於未亂，存道者克念於未散，安有四海分崩而後伐叛，五情播越而能貞觀者乎？曷不息爾之機，全爾之微，而乃辨之以物我，照之以是非，欣其榮，戚其辱，暢於有餘，悲於不足，風舉雲逝，星奔電倏，紛淪鼓舞，以激所欲。既汨其真而混其神，乖天心而悖天君，焉得不溺於造物之景，迷於自然之津哉？故俾予於役，應爾之適，既嬰斯垢，反以我為咎。嗟乎嗟乎，何弊之有。

心乃啾然久焉，復謂目曰：顧予與爾，誰明其旨。何隱見之隔，而玄同若此？既庶物之為患，今將擇其所履，相與超塵煩之強，陸清寂之鄉，妝擷黑，吸晨光，咀瑤華，漱瓊漿，斯將期靈化於羽翼，出雲霞而翱翔，上升三清，下絕八荒，托松喬以結友，偕天地以為常，何毀譽之能及，何取捨之足忘。諒予圖之若茲，其告爾以否藏。

目曰：近之矣，猶未為至。若然者，所謂欲靜而躁隨，辭埃而滓襲，間乎反本之用，方邈然而獨立。夫希夷之體也，卷之無內，舒之無外，寥廓無涯，杳冥無對，獨捐茲而取彼，故得小而遺大，忘息陰以滅影，亦何逃於利害，伊虛室之生白，方道德之所載，絕人謀於未兆，乃天理之自會。故玄元挫銳以觀妙，文宣廢心而用形，軒帝得之於罔象，廣成契之於查冥，顏回坐忘以大通，庄生相天而能精。歷眾聖以稽德，非智謀之是營。蓋水息瀾而喚徹，塵不止而鑒明，未違世以高舉，亦方寸之所寧。故能泊然而常處，感通而斯出，不光而曜，不秘而密，冥始終而誰異，與萬物其為一。因而靡得，是以罔失，誠踵武於坦塗，可常保於元吉，若棄中而務表，乃微往而不窒。其故何哉？水積而龍蟠，林豐而獸居，神柄於空洞，道集於玄虛，苟不剖其所有，焉得契其所無。非夫忘形靜寂，瑕滓鏡滌，玄關自朗，幽鍵已辟，曷可度於無累焉？不然，安得駕八景，升九霄，睹金闕之煌煌，步紫庭之寥寥，同浩劫之罔極，以萬春為一朝乎？

心於是釋然於眾慮，凝澹於猶豫，澄之而徐清，用之而不遽，致謝於目日：幸我以善道，弘我以至言，覺我以大夢，啟我以重玄，升我以真階，納我以妙門，縱我以廣漠之野，游我於無窮之源。既匪群而匪獨，亦奚靜而奚誼，協至樂之恆適，抱真精而永存，遣之而無遣，深之而又深，通乎造化之祖，達乎乾坤之心。使我空欲視於目盲之外，塞將見於玄黃之林，覬有而如見空寂，聞韶而若聽谷音，與自然而作倡，將無欲以為朋，兔驅馳於帝主，保後天之所能，窒慾於未兆，解紛於未擾，忘天壤之為大，忽秋毫之為小，處寂寞而聞和，潛混俱而見曉，應物於循環，含光而閉關，飄風震海，迅霆破山，滔天焚澤，而我自閑。彼行止與語默，曾何庸思於其問哉。

心目論竟

解讀：

吳筠詳盡論述了修道應守靜去躁的思想，守靜去躁是其認識方法論的一個綱，也是其生命修鍊的總原則，這樣一來解脫生命的修道論就與其認識方法論休戚相關，只有從他所認定的正確認識途徑入手，才能最終達到修道成仙的目的，這是其《心目論》所講認識論的鮮明特徵。

吳筠認為：「人之所生者神，所託者形。方寸之中，實曰靈府，靜則神生而形和，躁則神勞而形弊，深根寧極，可以修其性情哉。」 由此提出在修行中處理形神關係以及心的靜與躁的利弊問題，肯定心靜則形神和諧協調，心動則形神分離凋零，顯露出其主靜去動的認識論與修道論主張。

道教對心與目問題，歷來關懷備至，尤其是對心的主宰作用給予全力關注。《太平經》說：「反其胞胎，與道居也；獨存其心，懸龍慮也；……以心為主，故得無邪也。」「求道之法，靜為基先。心神已明，與道為一」。

修道之法的要害是保持心的清靜，「靜」是種先驗的心理狀態，我自本有的，故稱「靜為基先」，求道就是將心回復到先天本靜的原貌，亦即要「以心為主」，心神明靜，於是可以「與道為一」。

心開則目開，心閉則目閉。」目的開和閉是由心來決定的。《坐忘論·收心》強調：心為「一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏。」因此「學道之初，要須安坐，收心離境，住無所有。因住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。」

《心目論》的主旨在於說明修道的關鍵是心的清靜無欲，而心的清靜無欲也正是體驗和認識「道」的最根本的方法論，對此方法運用自如，進入最高境界，自然道成，獲得生命之永恆。這與司馬承禎《坐忘論》主靜去欲的主題思想和長生成仙的目的相一致。

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