粗解正念練習的關鍵：放下分別，覺知你的覺知
極簡——歷經複雜的通透
文 | 一行禪師
本文選自《正念的奇蹟》
練習正念時，不要受制於好壞、善惡的分別，因而引發修行者內心的戰爭。
解讀：好壞、善惡是分別智後的認知，因為有了預先的認知所以就分別的對待情緒，然後快樂於好的而痛苦於坏的。然而，生活並不是全部由好的組成，所以那些首先認為不好的東西就會很容易產生情緒或認知掙扎。但是生活最重要的不是獲得好的，而是怎麼對待不好的，比如平等的看待情緒包括痛苦、抑鬱、快樂，這就需要智慧也是正念：真正的平等對待而不生起傷害。
不論何時，當善念生起，要認知：我心中生起了一個善念。當惡念生起，也要認知我心中生起了一個惡念。不論你有多麼不喜歡，都不要執著其中或者試圖消除它，認知到它就足夠了。如果你已經離開正念，你必須知道你已經離開了：如果你還保持正念，也要知道你還在保持。一旦你有這樣的覺知，就沒有什麼好害怕的了。
解讀：本質是來了的就來了，去了的就去了，不延展內涵，不添加後果，正如看山是山，看水是水。比較普遍的生活常識是，患者聽到檢測出癌症就會不由自主的想到死亡和不久於人世，然後就恐懼加劇病情。事實是檢測到的任何一種病情只是一種警示，而不是向死亡延伸的自我摧殘。
在我提到皇宮大門的守衛時，你也許會想像到這樣的畫面：一個有著兩扇門的前廊，一個入口，一個出口，而你的心就是那個守衛。不論什麼覺受或念頭進入，你都覺知它進入了，當它離去時，你也覺知到它離去了。
解讀：心清不亂。不要被附加的妄念、分別導致的焦慮影響自己，當下就是當下，如大多癌症患者就是死亡還未來臨卻強加了死亡的恐懼。保持淡定清醒，不要被妄念左右認知。
但是這意象有一個缺點：它讓人覺得進出走廊的人與守衛不是同一個人。事實上，我們的念頭和覺受就是我們自己。它們是我們的一部分。有一種誘惑驅使人們把它們、或至少當中的一部分，當作一股敵對力量 ，一直試圖干擾你心中的定與慧。
實際上，當我們憤怒時，我們自己就是憤怒本身；當我們快樂時，我們自己就是快樂本身，產生某些念頭時，我們本身就是那些念頭。我們既是守衛，也是訪客。我們既是自己的心，也是心的觀察者。所以，重要的不是驅趕或執著於任何念頭，重要的是覺知這個念頭。這種觀察並非將心當成客體，並非要建立主客體之間的區別。心不強佔心，心也不會把心趕走。心能夠觀察它自己。這種觀察並不是對某種外在的獨立於觀察者的事物的觀察。
解讀：覺知而不執著，知道而不執著。我知道我有這個念頭，但是這個念頭我們不需去解讀而產生各種情緒，不用把自己超脫於情緒，我是情緒的生起者和承受者，建立強大的信心：我是可以調整視角或對待事物與情緒的態度。
記得白隱禪師有個公案，他曾問：「單手相擊會拍出什麼聲音？」或是以舌頭體驗味道為例：我們能分離味道和味蕾嗎？心直接在心裡體驗它自己，這非常重要。這就是為什麼在《正念經》中，佛陀總會提到：「即受觀即受，即心觀心。」有人曾說，佛陀用這樣的句子來強調「受」和「心」這兩個字，但是我不認為這種說法完全領會了佛陀的真意。
即受觀受，就是體驗某種覺受時，直接觀照覺受，不要去思考覺受的意向。那是人為創造出來的，某種外在於覺受的，獨立存在的客體。
即受觀受就是心在體驗「即心觀心」，描述性語句讓它聽起來像個謎語謬論或是繞口令。以外在的觀察者的身份做客觀的觀察，這是科學的方法，不是禪修的方法。所以，守衛和訪客的意象都無法恰當地說明心如何觀察心。
解讀：文中講的是觀想的分別問題，事實只是我們自己而已，我們是自己內心的生起者和守護者。
人的正常心理就是趨利避害的，如手抓沙一樣，因為想抓的多了就習慣性用力，然後傻紛紛被擠出去了。如真正的愛情，一旦執著大多導致悲劇。如我們習慣性的問候：你好！假如執著於好，一般帶來的是痛苦，因為生活本來就不完美，因為執著「好」或「快樂」而檢視「好」或「快樂」往往得到的某些結果是「不好」或「不快樂」！
覺知而不執著，知道而不執著。我知道我有這個念頭，但是這個念頭我們不需去解讀而產生各種情緒，不用把自己超脫於情緒，我是情緒的生起者和承受者。
當然，這裡或許我的理解還不夠深刻。因為事實上，我一直站在更高的層次觀想自己的情緒，從而實現旁觀者清的。
佛經說，心猶如一隻在森林中不停擺盪的猴子。為了不讓行蹤飄忽的猴子失去蹤跡，我們必須一直看著這隻猴子，甚至和它融為一體。「即心觀心」就像物體和影子，兩者其實是一體。不論心飄蕩到那裡，它仍被心拴著。
佛經有時會用綁住猴子的「比喻」來形容看好自心，但是猴子的意象只是一種比喻。一旦心能直接持續地覺知它自己，就不再像只猴子。並不是說有兩顆心，一顆從一根樹枝盪到另一根樹枝，另一顆緊跟其後、要用繩子綁住它。
解讀：還是談自己與認知之間的關係問題。
我覺得還是談複雜了，內心其實不是「跟」能夠融為一體的。最好的融為一體的方法就是不去攪動他，攪動他的方法一般就是比較、思考然後或者在意或者不在意，而不在意時就融為一體了。
禪修者通常都希望能洞見自性以證悟。但是如果你才剛開始禪修，別期待見到自性，甚至最好什麼也別期待。尤其不要在靜坐時，期待見到佛陀或任何形態的「至高神尊」。
解讀：真正修鍊的態度時不執著於修鍊，更不要把修鍊當作結果，那只是認識生命的一個過程而已。不求自清！
在禪修開始的前六個月，只要試著培養自己的定力，創造內在的平靜和安詳喜悅，你就會擺脫焦慮不安，享受徹底的休息，讓心安靜下來。你會感到煥然一新，對事物將會有更廣闊、更清醒明白的認識，你內心的愛也會更深、更強。你對周遭的一切就能做出更有建設性的回應。
解讀：這是一個過程，明心見性後的輕鬆會自然而然來。但是依然記住，不要因為這個感受就沾沾自喜或繼續努力追求這種效果，一追求就開始亂了。記住這是一個自然而然的過程。當然，可能沒有產生這樣的效果，但是也別沮喪，你只需要做自己應該做的就可以了，與其他無關。
坐禪既是身體也是心靈的滋養劑。通過靜坐，我們的身體達到和諧，感覺更輕盈，更深入平和。從觀察自心直至見到自性，這條路其實不難走。一旦你平靜自心，一旦覺受和念頭都不再擾亂你，你的心就開始安住在自身。
解讀：平和的修鍊、平和的進入、平和的感受。生活在俗世，說明心見性很快做到時不容易的，但可以持續的修鍊達到，多做陽光的觀想。靜坐一般都會經歷比較多質疑和困惑，比如停不下思考、呼吸開始不怎麼順暢，那都是身體進入平靜前的沖關。
你的心會以一種直接、奇妙的方式看好它自己，不再區分主體和客體。喝茶時，飲茶者與茶之間的分別將消失。喝茶變成一種直接而奇妙的體驗，這其中，主客體的分別不復存在。
解讀：有些不一樣的感覺。不過萬千修鍊法，沒有定式。適合安住的都是好方法。不過這個過程我在辟穀時可以體悟，大概就是可以自己和身體的某一部分對話，主客體雖然在但卻沒了隔離。
散亂的心也是心，就像浪花也還是水一樣。當心看好自己，迷妄的心就變成真實的心。真的心就是真實的自我，也就是佛陀——完完整整「一」，不會被孤立個體的虛妄分別所分割，是概念和語言製造了虛妄的分別。這些我就不多談了。
解讀：原來高下在這。分別智不僅僅時好壞問題、思考問題，而是把概念都要消失了。我曾經做過一次比較直接的比喻：
修心第一層次：我知道快樂和痛苦，我發現我痛苦多於快樂。
修心第二層次：我知道快樂和痛苦，我的快樂多於痛苦。
修心第三層次：我知道快樂和痛苦，都是情緒而已，沒什麼對比。
修心第四層次：我不知道什麼叫快樂和痛苦。
所做解讀不求準確或正確，僅是自己的思考或經歷而已。（紅色部分為解讀內容，藍色文字為轉載文字。）
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