儒家雅量，道家氣量，佛家心量！
中國文化的三大源流，是儒釋道。
都說儒釋道一家，
卻很少人知道為什麼是一家。
如果用一個字來概括中國文化的精髓，
毫無疑問是「道」。
什麼是道？
張三丰的一句話說到了根本上：
「夫道，中而已矣。」
道就是中。
儒釋道之所以是一家，
是因為它們從根本處，
說的都是這個「中」字。
儒家的中，叫中庸；
道家的中，叫中氣；
佛家的中，叫中觀。
它們的不同，
是它們有著人生天地的不同面向；
它們的相同，是這些面向
無不落到了一個中字上。
如果我們能從儒釋道的不同面向中
領悟好這個中字，
便能得到人生最好的三樣東西：
雅量，氣量，和心量。
儒家中庸，得之可成雅量
很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，
其實離中庸的本義差了何止十萬八千里。
《中庸》中說：
致廣大而盡精微，極高明而道中庸。
儒家所追求的中庸，
本是一個彌綸天地人生、
無所不包的最高修養和境界。
所以《論語》中孔子說，
中庸之德，便是極致。
何謂中庸？
《中庸》自己的解釋是：
「喜怒哀樂之未發，謂之中；
發而皆中節，謂之和。」
這其實就是王陽明「四句教」中的
「無善無噁心之體，有善有惡意之動」。
漢代鄭玄也說：
中就是中和，庸就是用，
中庸便是中和之用。
無論如何，
中庸都關乎天地人的大本大源，
並且有著大用。
所以《中庸》中才又說：
致中和，天地立焉，萬物育焉。
宋代程頤的解說最有意味：
不偏之為中，不易之為庸。
中就是不偏不倚，
庸就是永恆不變的理念和原則。
一個人有著足夠的智慧和修養，
才能堅定不移，
因為他立足的已經是道，
那麼又需要改變什麼？
又有什麼可以撼動得了？
一個人只有看得到全盤、把握得住所有，
做人做事才能真正的不偏不倚，
因為世事本就複雜多變，
能夠看得到並照顧得到這種複雜，
又怎麼可能走極端？
而一個有智慧和修養的人，
必然是平和淡定、不為世事紛擾所動的；
一個做人做事不偏不倚的人，
必然是讓人信服、如沐春風和受歡迎的。
而這些，正是雅量。
雅量的本義，正是寬宏的氣量，
舉止姿態曠達而瀟洒，
喜怒不形於色，
只是寬容、平和、若無其事，
做得到見喜不喜、臨危不懼、
處變不驚、遇事不改常態。
達到中庸的修養和境界
才能擁有真正的雅量，
努力向中庸的標準看齊，
則正是通往雅量的路上。
如何做呢？
還是那句話：
做人做事，盡量不偏不倚；
看待事情，盡量整體全面；
內心之中，盡量淡定平和。
道家中氣，得之可成氣量
道家注重氣，
人有人之氣，
天地也有天地之氣。
什麼是氣？氣又有什麼用？
《道德經》中的一句話
已經把一切都說出來了：
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
氣，就是陰陽，所謂陰陽二氣。
氣的作用，就是和，
無論天地人和，終歸是一個和字。
如何才能和？就要「沖」。
沖就是陰陽二氣的對沖，
因為對沖而在消長平衡中圓滿和諧。
這種圓滿和諧的狀態，
正是「沖」字右邊那個「中」字；
沖之一字，妙不可言。
沖氣是方法，中和是方向，合之就是中氣。
一個人身康神和，
聽他說話我們會說「中氣十足」，
道理就在這裡。
這啟示我們：
對任何事物，整體看待，
全盤把握，才合乎陰陽；
有開放的態度，溝通的姿態，
讓陰陽二氣流轉，才能沖；
陰陽可以對沖，才能和。
最後，才能身心皆中氣十足。
一個能整體看待全盤把握的人，
他的眼界必定是大的，
大到極致，便是通達天地宇宙。
一顆能夠開放和溝通的心，
其境界必定是大的，
因為已經能夠容納天地、包藏宇宙。
而眼界和境界，就是氣量。
參學道家智慧，
說到底也不過是為了做一個大氣量的人，
也就是大氣。
如何才能擁有大氣量呢？
老子說過，莊子也說過。
《莊子·人間世》里講：
托不得已以養中。
中，是需要養的，
養料則正是人間的那些「不得已」。
人間不如意事十之八九，
太多的事情都是不得已。
有人把不得已看作是苦，
智慧通達的人則知道，
那正是修行的憑藉和資糧。
人間是道場，人生是修行，
吞得下委屈，才能喂得大格局。
格局大了，氣量自然大，
氣度自能非凡。
老子又講：
多言數窮，不如守中。
中，又是需要守的。
守的方式，
就是不要多話，
也不要多事。
但這只是表面，
老子真正要告訴我們的，
是要守護內心的虛靜。
虛就會大，靜就會深，
由此而成廣大深遠。
老子告訴我們的，是修心養神；
莊子告訴我們的，是處事為人。
這一內一外、一養一守，
正是在培積中氣十足、擴成氣量恢弘。
佛家中觀，得之可成心量
佛家的主流是大乘，
大乘佛教有兩個支柱學派，
一個是唯識，
另一個出現更早並更受推崇，
其祖師龍樹更是被推為中國佛教的「八宗共祖」。
這個學派的名字，正是「中觀」。
中觀的學說，叫做「中道」。
何為中道？
中觀第一經典《中論》中說得明白：
「因緣所生法，我說即是空；
亦為是假名，亦是中道義。」
佛陀講緣起性空，中觀說真空妙有，
含義其實沒什麼兩樣，
都是說萬事萬物皆是因緣和合，
無自性所以性空；
但不能說有，也不能說沒有，
而是有和沒有的一體不分、圓融為一。
中道，就是這有無之間、亦真亦假、妙在其中，
天地宇宙、萬事萬物莫不遵循這一原理。
佛家又是講心的、求悟的，
所以當人抵達了中道境界，
那麼人心自然就與天地萬物
連接在了一處、融合為了一體。
這時，人心就是宇宙，宇宙就是人心，
還有比這更大的心量嗎？
如何抵達中道境界？
同樣在《中論》的一句話里：
不生亦不滅，不常亦不斷，
不一亦不異，不來亦不出。
這便是著名的「八不中道」。
其精髓，就在一個「破」字
——你說生，破去，是不生；
你說滅，破去，是不滅；
你說常，破去，是不常；
你說斷，破去，是不斷……
來什麼破什麼，遇神殺神遇佛殺佛。
就這樣萬般破去，
剩下的自然就是亦空亦有、亦真亦假。
破去之路，就是覺悟之路。
我們在生活中，
最容易把一些認識絕對化，
把一些觀念固定化，
把生活的軌跡一成不變化；
這樣的人是迷，
這樣的人生是作繭自縛，
結局只能是僵死和困死。
中道境界則是開放、通達和變通的。
我們總說人的心要通透，
心只有通，才能透；
只有透，才能自在；
因為人那時順應的是萬物的趨勢，
藉助的是天地的同力，
如何能不自在、不遊刃有餘？
如此，心就活了，格局就大了，
心量自然也就打開了。
萬法歸宗，天人合一
可以看到，儒釋道雖然入手處不同，
但在「中」這最深的一層上，
所言其實大同小異。
落到人生的修行上，
一個真正有雅量的人，
也必然是有氣量和心量的；
一個有氣量的人，
也必然是有雅量和心量的；
一個有心量的人，
也必然是有雅量和氣量的。
這才是真正的儒釋道合一，
真正的萬法歸宗。
而一個在雅量、氣量和心量上都達到了極致的人，
其境界正是中國文化的最高理想——天人合一。
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