老子：有道根的人，都有一種氣質

文章來源：大陰陽論（ID：dayinyanglun）

最近對老子的一段話特別有感觸。這段話大家應該都不陌生，出自《道德經》二十五章：

有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰「道」，強為之名曰「大」。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

這是老子的論道之語，也是《道德經》里少有的對道的直接言說。我之所以對這段話特別有感觸，是因為突然覺得這種描寫，很像是在描寫一個人。特別是「寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆」一句，似乎也能用這樣一種表達方式替代：特立獨行，我行我素，孤身挺進，寂寥一身。一種我們並不陌生的人物形象便躍然紙上了，不是才子便是智者，一定有不凡和過人之處。這話是說道的，說這話的是個得道的人，那麼這就是老子無意也不須有意的自況，也說不定。而但凡是這樣的人，這麼點出來，大概都多少會有些感觸。只是老子這裡所說的，乃是一種終極形態，留下《道德經》後騎青牛出函谷關而莫知所終，正是這形態的最佳意象。

這樣去看，整段話也便隨之貫通了。「有物混成，先天地生」，未嘗不可以看作是人的天性，以及身負的天命。「可以為天下母」，是說這天性的背後就是天地萬物的本性，這天命的背後就是天地萬物的法則。這樣的人，站立在天人合一的中點，所以這段話緊隨其後說「故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉」。對於他自己，他見到的是大象無形，他聽到的是大音希聲，他所行的是與道同化，其中真味如人飲水只能自知。對於別人，就成了曲高所以和寡、卓立故而不群，自然形成一種抽離。這就是因為自在，所以不在。大群不群里，又是道家式的相反相成，「大…不…」是老子的經典句式，所以老子在這段話里才專門提出一個「大」字來與「道」並列。他的寂寥孤寂和踽踽獨行，都是來自這裡。就算是沒有達到這個境界的人，只要是同類，也必定是在這條路上。

「大曰逝，逝曰遠，遠曰反」，則讓人想到孔子「老子猶龍」的話。老子這樣的人，的確像一條龍一樣盤旋在九天雲霧之中，首尾不知何處，世人見到的不過一鱗半爪。他是論道者、得道者，也是道在人的一種象徵。這種人的宿命又是怎樣的呢？莊子《大宗師》中說到這樣的人交朋友的條件，一個是「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者」，一個是「孰能相與於無相與，相為於無相為。孰能登天游霧，撓挑無極；相忘以生，無所窮終」，然後才能「相與為友」。這樣的人才是真正的「真龍天子」，世間卻又有幾個呢？而即使遇到了做了朋友，也不過是無相與、無相為的沒有交往一樣，一個「相視而笑，莫逆於心」也就夠了，哪裡是君子之交淡如水，不過是真人之交虛如風。說白了，抵達了這個境界的人，是不需要朋友的。還在路上的同道，則是「高山流水，知音難覓」。

這麼看來，無論在大道還是在世俗，孤獨，都是這類人的宿命。侯王所以自稱「孤」和「寡人」，命理中的華蓋星所以既是僧道星又是孤寡星。

老子雖然將天地萬物最深處的那個物字之曰道、名之曰大，其實核心還是在那個「獨」字，是這個獨貫通了前後所有的一切。那整段話，也明顯氤氳著一種孤絕之氣。而寂寞、孤獨之謂，回到它們的本義，寂寞本是描述道境的，寂寞是寂和寞，寂即寂靜，寞即曠遠。佛家即稱覺境為涅槃寂靜，莊子即將逍遙之境稱為「無何有之鄉，廣莫之野」。孤獨則本是描述道體的，除了老子的「獨立不改」，莊子也將見道稱作「見獨」，《天下》篇概括莊子學說也說「獨與天地精神往來」，禪宗也把明心見性稱作「靈光獨耀」、「只許獨知」，王陽明也說「無聲無臭獨知時」、「良知即是獨知時」。「獨」之意境大矣哉，世人都看得太輕了。在最深處，這個字是等同於「道」的。它不是道，卻正是道的狀態。

所以孤獨的人多，悟道的人少，那是因為孤獨得還不夠，孤獨得還太淺。當你與孤獨完全融為一體時，便是得道之時，所有對孤獨的不適和排斥，都是因為和孤獨還隔著一層、還有對峙。與孤獨對峙的一方，往往是自我的慾望涌動和對外境的虛妄馳求，能夠站在這些悖道之事的反面，本身就已能說明孤獨的真相和意義了。獨是道體的狀態，孤獨正是通往道的路和入道的法門。那個有道根的人都有的氣質，也正是孤獨。

也許有人會說，這個時代每個人都會覺得孤獨，是否都是有道根呢？須知孤獨有先天和後天，先天即本性孤獨，後天即境遇造成的孤獨，先天的孤獨才是道根，後天的孤獨則是道機——入道的樞機，是可以藉此入道的機緣。又有人會說，人有內向有外向，內向的人更容易孤獨，外向的人更喜歡熱鬧，說孤獨是道根，這不是把外向的人一棒子全都打死了嗎？也須知孤獨關乎的是心性，是內心的狀態和感受，而不在外在表現上。就像有些內向的人並不喜歡和願意安於孤獨，有些外向的人看上去很活潑開朗，做人做事都很親切得體，但你就是能感覺到一種疏離感。孤獨確實是內向的，但所謂內向，是以內為向，不在性格之類。有智慧或智慧潛質的人，一般都有著這樣一種內向性，這樣一種疏離感。佛家講內求，這內求其實正是一種回到孤獨狀態的方式，由自己的孤而通達天地的獨。總結起來，更準確地說，既有著這種孤獨之性，又能夠安住於這種孤獨中，才是真正的道根。

這個啟示何其珍貴。對於悟道和修道，很多人都覺得玄之又玄、不可捉摸，孤獨則正是那個最簡單、最樸素的入口。眾生皆具佛性，孤獨之性其實每個人都是有的，差別只在顯現得多少、開發得深淺。孤獨感與覺性同在，就像我們往往在孤獨的時候，才最能站在一個局外人的角度觀察自己、他人和世間，才能對種種的虛妄和不可靠有最真切的感受，這正是來自與道體的相契。如前面所說，雖然這時人們生起的感受也許並不是好的，往往伴隨著惶恐、哀傷、失望等情緒，這也並不是孤獨有什麼問題，而只是你孤獨得還不夠深、不夠透，潛意識裡還有潛藏的不甘、欲求等成分。在不斷接受中走下去就是了。有些人則是天生喜歡和享受孤獨的，這種人往往也都是上根。再強調一次，用心感受和呵護住這點孤獨感，便是修道。人生中種種因為環境和遭遇帶來的孤獨，也都是修道的助緣和天道的加持。從孤獨切入，往孤獨的深處鑽去，到了最深的地方，就是古聖所說的那個究竟之「獨」。這個獨，還有另一個稱呼，叫「自、在」。

僅僅有孤獨還是不夠的，在這孤獨的狀態下，我們還要做些事情，才能事半而功倍，才能更算得上修行。這就引出了一個很重要的心理原理：人的一切感受，都是附著於種種事物上的，你的悲歡苦樂，必是與某些東西或事情相關聯。你的歡喜必然關聯著讓你歡喜的人事物，你的悲傷也必定關聯著讓你悲傷的人事物，一切感受無不是如此，大家可以想想是不是。而如果剝離這層附著聯繫，割斷其中的攀緣關係，回歸內心體會，所有的感受就僅僅是一種抽象的感覺而已。心中並存的種種感受，就像團團煙霧一樣，當這種聯繫切斷了，這種依附沒有了，所有攀緣止息了，這些感受自己就是不能持久的，然後也會像煙霧一樣自己漸漸散去。也就是說，正是因為有了這種附著，才有了造作不息的輪迴，附著沒有了輪迴也便止息了。覺性的開發就可以靠這樣去散，表層的散去了，更深一層的就會浮現，再散去再浮現，再浮現再散去。煙霧散去一層，「獨」的靈光也會更盛一層，如此內外夾擊下，就是逼近「獨」而「見獨」的路。那要做的事情，便是用心體味於這孤獨下的種種感受，並守住這種狀態。

這就是禪宗所說的「解粘去縛」，「佛性無常，諸法有常，皆以解粘去縛而已。」這跟孤獨又有什麼關係呢？因為孤獨本身就是一種對外界的解粘去縛，也只有如此才能回歸自己的內心，在自己心上解粘去縛。解粘去縛之後單純的感覺，就是感受的本來面目，所呈現的就是感受的如如狀態。修道和覺悟則為的就是見到如如的本來面目，這時的程度雖然還淺，卻正是一個起點和開端。

獨的修行，孤獨是起點和原點。除此之外，一切與獨相關的品質，也都值得我們注意和重視，也都是道的不同埠。比如自己時要慎獨，在世間要獨立。這個喧囂躁動的時代，一個尤顯重要的能力，也是獨處。憑藉這個獨，人才能獨當一面，進而獨步天下。其功用何止在心性上，心生萬法，一切成就都要在這塊獨的土地上生長起來。

故曰：庸人湊熱鬧，智者守孤獨。

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