聖約神學（6）-摩西之約（下）-救贖
大綱：
1、律法，一個不可能完成的任務
2、以色列人的失敗
3、律法的意義
4、舊約時代，救恩的應許
5、舊約時代，得救的方法
正文：
1、律法，一個不可能完成的任務
上次我們說到，上帝與亞伯拉罕和他的後裔，立了一個恩典之約，在這個約中，神賜給亞伯拉罕和他的後裔豐盛的應許。430年後，在西乃山，上帝借著摩西，與以色列人立了一個行為之約，在這個約中，神賜給以色列人律法，告訴以色列人要遵行這律法，他們才配得這恩約中的應許。我們說這是出於上帝的慈愛和公義。上帝有慈愛的應許，上帝也有公義的要求。神是慈愛的，也是公義的，祂不會因為慈愛而犧牲祂的公義，祂也不會因為公義而沒有慈愛，「耶和華在他一切所行的，無不公義。在他一切所作的，都有慈愛」（詩145:17）。因為神付出了祂自己的兒子耶穌，滿足了祂的慈愛和公義的要求。
但從以色列人角度來說，這或許有些覺得不公平。因為他們已經失去了完成律法的能力，但神卻將律法賜給他們。律法，對以色列人來說，是一個不可能完成的任務。因為罪已經玷污了人性的每一個層面，「我們都像不潔凈的人，所有的義都像污穢的衣服」（賽64:6）。
但這並非是神不公平。神不會因為人犯罪，就降低祂公義的標準。那是世人與時俱進的做法，他們的道德是相對的，但神的道德是絕對的，是出於祂的本性。神是不變的永遠者，所以，祂的道德性要求也是絕對的。律法，始終是人在恩約之中應盡的責任，律法，也始終是人在神面前被稱為義應有的標準。
而且，神也沒有留下律法，讓我們獨自遵守，「因為得貨財的力量是他給你的，為要堅定他向你列祖起誓所立的約，像今日一樣」（申8：18）。因為祂是守約，施慈愛的天父，祂期望祂的兒女能夠像祂，可以守約，按照祂的律法，在祂面前過合祂心意的生活，所以，祂賜給我們能力。
如果我們違背律法，不是神的律法有問題，也不是神的恩典不夠我們用，乃是我們自己的責任，是人類從始祖開始就悖逆上帝造成的系統性的問題。我們不要像主耶穌比喻的那個惡人，把責任推給上帝，說「主阿，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂」（太25:24）。
這裡也提醒我們，上帝賜給我們各樣的恩典，不是單單給我們享樂的，乃首先是幫助我們更好的按照祂的旨意生活的，我們應該如此理解我們各樣的恩賜。
2、以色列人的失敗
但以色列人沒有正確認識自己。我想，當他們回答摩西說，「耶和華所吩咐的，我們都必遵行」（出24:7）。他們心裡想的，應該真是，我們可以做到，就如現在流行的教育一樣，強調「我能」。所以，即使四十年後，當他們聽到約中的咒詛：不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛（申27:26）。百姓還是勇敢的說「阿們」。這是無知者無畏，我們並不認識自己，真是「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶17:9），自欺又欺人。
以色列人不認識自己，即使跟了上帝四十年，屢次被上帝責罰後，還是不認識自己。他們以為自己可以完成律法的要求，甚至在以色列人中有一個傳說，就是什麼時候，以色列人遵守了一個完美無缺的安息日，那應許要來的彌賽亞就要來。這與現代有些基督教派別以為，人不禱告，神不做工，以為我們可以用禱告搖動神的手，是一樣的。
所以，為了完成律法的要求，他們是「命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，這裡一點，那裡一點」（賽28:10），逐漸形成了一套自己的律法傳統。這種嚴格遵守律法的熱心是對的，但律法主義的態度是錯誤的，保羅說他們是「向神有熱心，但不是按著真知識」（羅10:2）。主批評他們是，「將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然」，是「離棄神的誡命，拘守人的遺傳」（可7:7-8），是「將薄荷，茴香，芹菜，獻上十分之一。那律法上更重的事，就是公義，憐憫，信實，反倒不行了」（太23:23）。
所以，雖然立約的時候，以色列人信心滿滿，但是上帝卻給他們潑冷水，一早就借著摩西宣告他們的失敗：我今日呼天喚地向你們作見證，你們必在過約旦河得為業的地上速速滅盡！你們不能在那地上長久，必盡行除滅。耶和華必使你們分散在萬民中。在他所領你們到的萬國里，你們剩下的人數稀少（申 4:26-27）。他們從這迦南地被趕出，就證明了他們的失敗，因為律法是與土地綁定在一起的。土地，其實就是預表著天上的基業。
3、律法的意義
既然律法是不可能完成的任務，以色列人必然失敗。那給以色列人律法幹什麼呢？這個問題我們上一章解釋過，說，律法是神公義的必然要求。公義的上帝，必然有這樣公義的要求。
但律法不僅顯明神的公義，對我們也是有豐盛的意義的。
律法是叫我們知罪的。
凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在神面前稱義。因為律法本是叫人知罪（羅3:20）。
你不是說你可以做到嗎？律法顯明你做不到。律法讓我們認清了自己，好像鏡子一樣，照出了我們的污穢來；好像尺子一樣，顯明我們的不足來；又好像直尺，顯出我們的彎曲來。
律法是監管我們的。
我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕毫無分別。乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此（加4:1-3）。
律法讓我們在真正的救恩，真正的救主還沒有來臨之前，轄管我們，懂得何謂正直的事情，不要行惡過分。
律法是引導我們歸向耶穌的。
這因信得救的理，還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。這樣律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義（加3:23-24）。
我們沒有做到的，耶穌為我們做到了，叫我們可以因信祂被稱義。
但律法並非在我們認識耶穌之後，就沒有意義了。因為律法是幫助我們成聖的。不但舊約如此：少年人用什麼潔凈他的行為呢？是要遵行你的話（詩119:9）。新約也是如此：聖靈所結的果子，就是仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制。這樣的事，沒有律法禁止（加5:22-23）。聖靈借著律法，讓我們明白神的心意，讓我們可以更好的行在神的旨意中，逐漸有耶穌基督的樣式。
律法也是蒙福的管道。惟有詳細察看那全備使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福（雅1:25）。
4、舊約時代，救恩的應許
在申命記4章，神宣告了以色列人的失敗，但同時也應許了救恩：耶和華你神原是有憐憫的神，他總不撇下你、不滅絕你，也不忘記他起誓與你列祖所立的約（申 4:31）。這裡與列祖的約，就是亞伯拉罕的恩典之約。上帝應許拯救我們，不是因為我們遵行了律法，滿足了律法之約的要求，乃是紀念祂與我們列祖的約，那個恩典之約，那個起初應許要叫我們得福、得名、得產業，成為大國的亞伯拉罕之約。因為「神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空」（加3:17）。
所以，祂借著摩西應許要為我們興起一位先知：耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他（申18:15）。
借著以賽亞給我們應許一位君王：因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事（賽9:6-7）。
應許一位受苦的僕人，作神的羔羊，擔當我們的罪孽：他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安。因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上（賽53:4-6）。
祂要為我們存留余種：若不是萬軍之耶和華給我們稍留余種，我們早已像所多瑪，蛾摩拉的樣子了（賽1:9）。
並且將來從萬國中召集我們：不要害怕，因我與你同在。我必領你的後裔從東方來，又從西方招聚你。我要對北方說，交出來。對南方說，不要拘留。將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領回，就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所作成，所造作的（賽43:5-7）。
而且，這要成為神的見證：耶和華說，你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華，在我以前沒有真神，在我以後也必沒有。惟有我是耶和華，除我以外沒有救主（（賽43:10-11）。
有什麼可以成為神的最好見證呢？那就是以色列人的歷史，教會的歷史。
甚至祂為我們立下新約：
耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約， 不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」 耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的 神，他們要作我的子民。 (耶 31:31-33 )
律法要寫在我們心裡，並且賜給我們遵行律法的能力，這就是聖靈的工作。聖靈讓律法內化成我們的信念，我們的渴望，並且賜給我們能力遵行神的旨意。雖然我們如今還不完全，有罪的殘餘，罪的纏累，但是主知道，我們裡面有遵行祂旨意的心志，並且這心志會轉化成行動，並且持續不懈，屢敗屢戰，這也是一個真基督徒的標誌。
5、舊約時代，得救的方法
那在舊約時代，律法之約之下，我們既然不可能滿足律法的要求，那如何得救呢？一樣是靠著信心。人非有信就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人（來11:6）。舊約，新約，都是如此。
亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義（創15:6）。亞伯拉罕是因著信，被稱為義的。舊約因信稱義的道理，雖不明顯，但卻是有的。在哈2:4也說，迦勒底人自高自大，心不正直。惟義人因信得生。
亞伯拉罕信神的話語，信神的應許，所以被稱為義。只是那時候的應許還是比較模糊的，隨著上帝的啟示、應許，更加豐富、更加明確，那凡相信神所應許的那位救主，並且等候那位救主的，也都是得救的。就如遇到耶穌之前的早期門徒，「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了」（約1:45）。那時候他們雖然不認識耶穌，但也是得救的。而知道基督要生於伯利恆，但卻不去尋找祂的祭司和文士，是不得救的，因為他們只是有得救的知識，卻沒有等候救主的信心。
而舊約時代的獻祭和各種的宗教儀式，是幫助他們的，讓他們可以用這些暫時的方式罪得赦免，維持與神的關係。他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像（來8:5）。如今，耶穌基督來了，我們就不用通過這些方式了。我們靠著我們的救主耶穌基督，就可以「只管坦然無懼地，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助」（來4:16）。
所以說，人類歷史的中心是耶穌和祂的十字架。在耶穌的十字架之前，整個世界在盼望著耶穌，等候祂的來臨。在耶穌的十字架之後，整個世界在回顧著耶穌。我們的洗禮，我們的聖餐，就是這樣的回顧，並且不但回顧，還等候耶穌的再臨，「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來」（林前11:26）。
總結：
以色列人雖然在律法之約中失敗了，但神在恩典之約中的應許卻不廢棄，因為祂為我們預備了救主和新約。
思考題：
為何說舊約時代，也是因著信心得救？這得救的信心是如何體現在他們生活中的？
歸正明光ID：ChurchInChrist
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