老子哲學思想體系論證

最新 03-30

草長鶯飛，星河變幻

一切現象似乎都遵循著一個邏輯

而這所有的邏輯

起點在哪

我們稱中國傳統思想博大精深，黑格爾卻不以為然，他認為，中國哲學思想僅僅是一些零散的、抽象的觀點，沒有達到高級的精神形態——具體的思維。黑格爾對中國古代哲學思想的否定，也是學界的普遍認識。本土學者雖有情感上的不爽，也拿出老子思想爭辯，但卻論證乏力，終於還是接受了這一觀點，而以散珠之光自慰。是否確如黑格爾之說，老子思想也只是零散的，不具備高級精神狀態的抽象觀點？

一個哲學體系，須有其終極追求，並具備內在的邏輯性與完備性，能自成一體。

不成體系的思想，只是思想之光的零星閃爍，抽象而缺乏思維的貫通。

哲學大師所以認為老子思想不成體系，在很大程度上是並沒有真正讀懂老子。這並非妄言。實際上是中國人自己就沒有真正理解老子，因此，他國人讀到的老子譯本也就肯定是偏離真義而且支離破碎的老子。之所以說中國人自己也沒有真正理解老子，是由於歷史上的蓄意篡改，使得近兩千年來流傳於世的各種老子版本並非真正的老子，中國人自己讀到的老子同樣是被彎曲了的，割斷脈絡的，零散而且失真的老子。這樣說是有依據的，1973年長沙馬王堆漢墓中出土了兩種不同年代的《老子》帛書本，對照甄別，可以發現今本隨處可見的刀斧痕迹。失去邏輯性的思想確實不能稱之為一個哲學體系，散珠無線，缺乏思維的一致性，不怪黑格爾說，老子的虛無思想是抽象的，屬於人類原初哲學思想。

讀非真本，對老子思想的誤解與偏見也就情有可原了。

對於一種學說，中國人更注重的是其實用性，這種實用主義也就註定了哲學在中國的命運，即使產生了哲學也將會被閹割。史稱《老子》為帝王術、權謀術，而既為術用，自然要進行必要的改造，這是因為老子的「無為」思想並不適合「有為」之君。如此，流行兩千年的老子，七零八落，筋脈全斷，呈現於世界的便是這樣的不堪。也就是說，在中國傳統文化的基因中，從來就沒有真正寫入老子思想，若有其形，卻早已被偷換了靈魂。如此，中國人所認同的大智慧，不過是服務於志欲的機巧權謀之術，而非大精神。

老子說：「天下皆胃我大，大而不霄。夫唯大，故不霄，若霄，細久矣。」

註：

「胃」，同「謂」。

「霄」，《玉篇》雲氣也。引為「現象」。「不霄」，即無狀無象，無所示現。

老子所追求的是一種精神上的「大」，而既為術用，雖隱心跡，卻終顯其志，也便流於「小」了。帛書中「道恆無名」今本易為「道恆無為而無不為」，由此可見一斑，以「無為」為術，「無不為」才是其志。老子稱道大、天大、地大、王大，關於「大」，莊子說：「不同同之之謂大。」使不同歸於同，意思與王弼的「萬物萬形，其歸一也」相同。一而不分，以統萬物，故稱「大」，此「大」，是一種精神上的大，還本歸真，虛靜不顯，其「大」可包萬象而無遺。

柏拉圖對哲學進行了詩意的描述，他認為：「哲學是由驚奇而發生。在其注目之下，萬物脫去了種種俗世的遮蔽，而將本真展現出來。由此，它把自己展現為一種真正解放性的力量。」十八世紀德國著名浪漫派詩人諾瓦利斯則飽含深情地說：「哲學是全部科學之母，哲學活動的本質原就是精神還鄉，凡是懷著鄉愁的衝動到處尋找精神家園的活動皆可稱之為哲學。」這與黑格爾的觀點都是一致的——「哲學以絕對為對象，是一種特殊的思維方式。」

展現「本真」、展現「真正解放性力量」、「精神還鄉」，哲學的意義正是脫去一切俗世的遮蔽以見本真，給人一種解脫俗世束縛的啟示。這種「本真」黑格爾稱之為「絕對精神」。也就是說，哲學拒絕實用主義，而以精神尋根為其最高追求。以「道」為核心的老子思想同樣是這樣一種追求，如英國歷史學家阿諾德湯因比在《人類與大地母親》一書中所言：「在人類生存的任何地方，道家都是最早的一種哲學，它推斷人類在獲得文明的同時，已經打亂了己與『終極實在』精神的和諧相處，從而損害了己在宇宙中的地位。人類應該按照『終極實在』的精神生活、行為和存在。」這裡的「終極實在」，即老子之「道」，一種本恆的存在。

阿諾德湯因比見解獨到，尤其值得注意的是他還使用了「推斷」一詞，如果「推斷」之說成立，這就意味著老子的哲學思想是具有具體思維的高級精神活動，這對黑格爾對中國哲學的否定，便是否定之否定。

黑格爾哲學的「絕對精神」，即阿諾多湯因比所說的「終極實在」，在老子哲學中具有同等地位的概念是「道」——具備哲學上的抽象性、本源性、終極性、絕對性。在數學上，這類概念稱為原理。一切現象發生的邏輯皆始於此而終於此，此即所有邏輯的起點及終點。

道可道也，非恆道也；名可名也，非恆名也。

無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。

註：

「道」，本義道路，引申為方法、規律、法則、真理等，在意識形態中，道為德則，合道為德，即為道德。作為哲學概念的「道」，由老子首先提出並作為其哲學的最高範疇，義為萬物之本源，即根始。

「名」，《說文》：「自命也。從口從夕。夕者，冥也。冥不相見，故以口自名。」萬物顯象以自命，即為「名」。人對事物的命名屬於他命而非事物自命，事物以性顯而自命，因此，其所顯之性即其自命之名。

老子開篇立「道」，已經不是原始意義的抽象，而是對宇宙本源的揭示。而兩個簡單的語句卻是玄而又玄，不唯老外不懂，中國歷史上能明白其真義的也是少之又少。這是因為人們集體陷入了一個誤區，即注重認識而輕本體。而此兩句作為老子哲學的根本義，如若理解有偏，必將導致對老子哲學思想解讀的整體失真。

老子以否定萬物而立「道」，也就是說，「道」區別於萬物而存在。這在於對「名」的理解。

對於不同的事物，不是你說它是什麼就是什麼，而是它是什麼就是什麼。人可顯現為人而為人，狗可顯現為狗而為狗，萬物皆可顯現為萬物而為萬物，萬物之「名」，其非人之所命，乃萬物自命，其所呈現出來的性狀，便是其「名」，因此而有形形色色的宇宙現象。

所有現象，都在生滅變化之中，而非本恆的存在。

如果「道」可以自狀為「道」，那麼「道」將屬同於萬物，作為一種生滅現象，即非本恆的存在。

人們將第二個「道」理解為「說」，將本句譯為——可以說出來的道，就不是永恆的道。重認識而輕本體，如此便流於膚淺而忽視了「道」的根本義。

「道」，並不因人的意識而存在，而是本恆存在。

「道」可以自狀為「道」，即「道」可以自名，而所有可以顯而自名的「名」，都不是本恆的「名」。這便將「道」的問題轉化為「名」的問題了。

「名」，在老子哲學中是僅次於「道」的另一個重要概念。

「名」，自命也。冥不相見，故以口自名。似乎是要對外作自我介紹，自狀而宣示自我區別於他物的存在，這便是「名」。

既說可名之「名」非恆名，那麼什麼樣的「名」為恆名呢？

否定之否定即為肯定。

因此，不可顯而自名的「名」，即為「恆名」。顯而為「名」，即為現象。萬物皆「有名」，「道」獨「無名」，而「名」以別物，以「無名」區別於「有名」，「無名」即為其「名」。

老子通過對現象的否定，從而肯定「道」是區別於所有現象的本恆存在。而「道」既「無名」，即無所顯現，則不可知，是人意識中的「不存在」，因而無法描述，唯有通過否定意識中的「存在」來定義意識中的「不存在」——「道」。「無狀之狀，無物之象」，「復歸於無名」，即「道恆無名」。

以存在而言，「有名」為物，「無名」為「道」，必須明白的是，萬物與「道」一體，屬於現象與實在的關係。即

無名，萬物之始也，有名，萬物之母也。

萬物始於「無名」之「道」而成於「有名」。

萬物是依賴於「道」的生滅現象，「道」是萬象的實在。

莊子在《知北游》篇中，有一段著名對話：

東郭子請教莊子說：「你所謂的道，在哪裡呢？」莊子說：「無所不在。」東郭子說：「一定要說個地方才可以。」莊子：「在螻蟻中。」東郭子：「為什麼如此卑微呢？」莊子：「在雜草中。」東郭子：「為什麼更加卑微呢？」莊子：「在瓦塊中。」東郭子：「為什麼越說越過分呢？」莊子說：「在屎尿中。」

明白了「道」與萬物的關係，再讀莊子的這段對話便不會有莫名其妙的感覺了，「道」存在於宇宙萬物之中，是宇宙萬物的根本，萬物依賴「道」而存在，始於「道」而終於「道」。

這已不是一般的抽象認識，而是高級的精神活動——具體的思維。

如果將「名」理解為名字、名號，那麼老子的這個名句就令人費解了，而黑格爾讀到的譯本恰是如此，黑格爾說：「老子書中特別有一段重要的話常被引用：道沒有名字便是天與地的根源；它有名字便是宇宙的母親,人們帶著情慾只從它的不完全的狀況考察它；誰要想認識它,應該不帶情慾。」這如何能讓黑格爾信服，不明所以，實在是對老子思想的糟蹋。

老子用簡單兩句話便區別於萬物而在人意識的「無知」處托出了一個本恆的概念——「道」，並通過「名」將存在區分為既關聯而又完全不同的兩重境界——「無名」與「有名」，幽冥與現象，「道」與萬物，張開了其哲學思想的體系空間。

「道」統萬物，為萬物之根本，一切現象的生滅邏輯皆始於斯而歸於斯。如此，老子高度概括地確立了其哲學體系的核心概念「道」的本源性、終極性、絕對性地位。

言簡而玄妙，現代科學所追尋的宇宙本源，在老子哲學中早有描述，「道」在「無知」處本恆地存在。

恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其噭。

註：眇，小目。引為不見之見，無所顯現中的真理。

噭，呼叫。引為欲動之情狀。

這是老子哲學的方法論。

黑格爾肯定是不懂的，因為他讀的譯本是——人們帶著情慾只從它的不完全的狀況考察它；誰要想認識它,應該不帶情慾。如此蹩腳的譯文在黑格爾的眼中實屬幼稚。

當然，這是中國解老者的普遍認識。

這樣理解，注重的是認知的態度，而非存在的本身，因此忽視了存在本身給人的啟示，也就失去了哲學意義。

介於此，以王安石為代表的解老者以「恆無」、「恆有」斷句，雖然較「無欲心」、「有欲心」深刻，但卻忽視了「名」的意義而使「無」流於絕對虛無。今有I學者採納「道體本無」論，卻又補充說「無並不是絕對的無」，這便造成了概念的混亂。因此有批評者說：「道體本無」論強調"道體"沒有任何具體的規定性，因而不是萬物萬法的"本"或"根"，不能作為事物復歸的終極目標。帛書《老子》不同於今本，在「欲」後有「也」，如此，帛書出土後再觀王安石的斷句便是不能成立的。

要理解老子的方法論，首先應該對「欲」進行概念解釋。

《禮記》中說：「人生而靜，天之性也。感物而動，性之欲也。」

不唯人如此，萬物皆如此——「感物而動，性之欲也」，也就是說「欲」是一切現象生髮的原因。「有名」即有生滅，有生滅即有欲，而萬象生滅不止，故說「恆有欲」。「無名」，寂靜無象，不生不滅，故說「恆無欲」。

道——恆無名——恆無欲；萬物——恆有名——恆有欲。

「欲」，感而以應，是宇宙中一切現象最本質的原因。

至此，你已不能不承認老子的偉大智慧，僅用一個「欲」字，便道出了宇宙萬象生滅的根本原因，即一切邏輯最基本的要素，並以此建立起「道」與現實世界的關聯，從而構成了其哲學思想的邏輯體系。

對於世界萬象，觀察「欲」之生滅情狀，便可明了其生滅之理，而老子更關心的是其所出與其所歸，那本恆的寂靜給人的微妙啟示。因此老子將「欲」稱之為「眾眇之門」。