「王陽明心學」和「朱熹理學」有什麼不同？
憑藉知行合一的強大力量，王陽明率文吏弱卒，蕩平了江西數十年巨寇；憑藉知行合一的強大力量，王陽明以幾封書信，一場火攻，三十五天內平定了寧王之亂；憑藉知行合一的強大力量，王陽明從根本上掃清了困擾明政府多年的廣西部族匪患。
「王陽明心學」和「朱熹理學」有什麼不同？本文將為您解答。
一、盡信書不如無書
塵埃一吹就逝，烏雲一陣風來就散。
既然心是無所不能的，我們何必要去外面去尋求呢？理學家去外面探究的一切，其實心裡早就有了。如果真理是外面尋求到的，如何與我們的心相融呢？理學家向外尋求真理的手法之一，就是書本知識。
書本的知識，一定都是對的嗎？如果說書本說砒霜能吃，難道你不用心想，拿起來就吃嗎。這就是心學和理學的區別。實際上，心學和理學就這個一個區別。
理學家還有個不容易被察覺的區別。理學家為了彌補心的缺陷，會毫無目的的去外面尋找新的知識。這有點像肉豬。
只要他認為是能消化的東西，他都要去吃。而心學家首先是認為這個知識有必要去追尋，然後才去追尋。前者是先探究、再用心。後者是先用心、再探究。
王陽明的妹夫，最得意的弟子－徐愛。曾經對王陽明的「心即理」產生過疑問：世界上那麼多道理，如果不去心外探求，如何才能得到呢？
王陽明嘆息說，我問你，你孝順父母的，是從父母得來的，還是從心上得到的？就如同一個殺豬的，只要把刀磨的鋒利，天下就沒有殺不死的豬。
天下一切事情，就怕用心兩個字。任何一件事情，只要你肯用心，就沒有做不到的。良知是無所不能的，能升天升地。心外無理。
朱熹是在沒有問題的時候去尋找問題。王陽明是在問題來的時候，才來探究問題。
中國人和西方人有個明顯的差異，中國人喜歡從人際關係中獲得幸福。而西方人則喜歡和大自然的搏鬥中獲得幸福。
二、「萬物一體」的奧秘
「心即理」就是解釋人際關係的倫理學的。把「心即理」這一法則從倫理學中拎出來，放到別的學科中，就有點重心不穩，顯得搖搖晃晃的。
不過，這也正是心學的偉大之處，他永遠把中心放在自己的內心上，時刻在內心上用功緻良知，這樣就少了外界的很多煩憂。
人生在世，第一大難題不是洪水猛獸這些大自然的挑戰，而就是人與人之間的關係。心即理法則，就是讓人徹悟到解決這種關係的最佳方法。王陽明心學，心即理法則，衍生出來的次法則就是：心外無物！
心外怎麼會沒有物質？對於唯物主義者而言，這話實在是驚世駭俗，在了解王陽明的心外無物之前，必須了解王陽明心學的另一個法則：萬物一體！
「萬物一體」最早是理學家程頤的發現。
人和萬物都是和天地互相摩擦中產生的氣中誕生的，那些特別有靈氣的「氣」產生了人。由此成了萬物之靈。人和動物，本質上是一樣的。人有責任把萬物看成是自己的手足兄弟。
看到小孩子在井口玩耍，我們的心都揪起來。真正的君子，要遠離廚房。因為看到雞鴨血淋淋的樣子，心都碎了。不能和萬物一體的人，就是不仁的人。
仁，生生不息就是仁。對萬物懷有活潑的、敏感的態度。麻木就是不仁。生理上有對萬物的知覺 。我們的心是天地萬物的主宰。我們的心因為天地萬物而存在。沒有天地萬物，我們的心也就不存在了。王陽明這段話，貌似是唯心論。大家相互依存，本就是一體，單方面是不可能存在的。
弟子問，「知行合一，為什麼要單獨提倡知和行呢？就像我去酒鋪買酒，總不能說，給我個酒館，再給我來點酒吧？」
王陽明說，這完全是古人的良苦用心啊，就像世界上有兩種人，一種人懵懵懂懂的去做事情，就像流水線上的機器人，只是機械的去做，不懂得思考。對這種人，就要特意的提出個「知」，要在做事中用過腦子，這樣，他才能真的「行」。
另一種人，每天忙忙叨叨的，不知道思考。每天光憑著想像把他放入幻想的夢囈中，從來不想著實踐。對這種人，就要特地提出個「行」字。告訴他：就是胡思亂想，也應該有個思路在。這樣，他才能真的「知」。
這好比我們喝茶，茶水是由茶葉和白水組成。但是有人就吃茶葉。而有人就喝白水。對喝茶葉的人，我們說用水。對喜歡喝白水的人，我們要跟他說用茶葉。這就是古人為什麼要說知行合一了。
就算你是個吃貨，也肯定是有了想要吃的心，才知道你要吃東西了。
要吃的心屬於意動，是知。這就是，知是行的開始，而你吃的東西是什麼味道，肯定是放到嘴裡才知道。這就是行是知的完成。
本文選編自《《知行合一王陽明（1472—1529）》
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