大徹大悟的明心見性
一、明心見性的重要性
明心見性是一個漢語辭彙，明心是發現自己的真心；見性是見到自己本來的真性。見到自己本來的真性了，所以說是直指本心。明本心，見不生不滅的本性。乃禪宗悟道之境界。言語道斷、心行處滅。
許多已修行證道的古大德、善知識曾言道：「開悟之前，無論你修何法門，如何用功，都跳不出盲修瞎煉的範圍」。佛曾言道：「正法時期，持戒成就；像法時期，禪定成就；末法時期，智慧成就」。所謂智慧成就，既是開悟明心後，徹悟了宇宙、人生的真相，才能真正做到持戒和禪定，並依靠這種真實智慧才能取得修行成就。如今正是末法時期，要想進入真正的修行，必須先解決開悟問題。如果你沒有開悟，即使你能修到一心不亂，也難以成佛。因為「覺者為佛，不覺者為凡夫」。有些高級科學家在思考問題時也能一心不亂，但他僅僅是科學家，而不是佛。由此可見，成不成佛的關鍵所在是覺不覺悟。這就為我們點明了成佛的關鍵首先是覺悟。
真正的修行，是要按照宇宙真相以及它所包涵的宇宙規律為標準，來修正自己不符合宇宙真相及規律的各種習氣，使自己的世界觀、宇宙觀更貼近宇宙本性，最後達到與本性合一。因此，真正的修行就是改習氣，改不符合本性的意、言、行。但是，未開悟之前的修行者，不知道宇宙的真相及規律是什麼，沒有明確的修行標準，更不知道自己有哪些習氣是違背宇宙本性的，又如何談得上修行呢？因此古人云：「修在悟前，非真修也」。
不僅如此，許多修行者，由於以自己的分別心來理解本門經典，難免解錯悟偏。如果修行者再加上執著，不僅談不上修行，反而造了更多更大的業障。因此古人云：「地獄門前僧道多」。
因未開悟明心，雖修某法，但不可能不起疑惑，雖也誠心努力用功，但由於始終處於疑惑之中，有疑惑則心不安定，不安定則是生死的根本。不安定則不可能一門深入地精進，因此難以成就。
佛和善知識都點的非常明確，修行就是修清靜心，斷分別心，立平等心。
明心見性有多重要呢？譬如說，我們要發射太空船出去，要擺脫這個大氣層；等太空船擺脫這個大氣層以後，進入了大氣層外，物理上講動者恆動，靜者恆靜，那麼太空船運行就沒有阻力了。明心見性也是這樣，當你見到了空性、真如自性，你的修行就一日千里，因為你不會著相，念佛就是現前一念，即心即佛。所以，當我們擺脫了無明、煩惱的時候，再用功就不可同日而語。
二、明心見性之後的特點
明心見性後，念佛是用真如自性來念佛；誦經是用清凈心來誦經；禮佛是用真如自性來禮佛，能禮所禮性空寂……凈土法門跟禪宗是不二法門，凈土法門說：「一念相應一念佛；念念相應念念佛」，不能離開現前當下這一念；禪宗的即心即佛也是這樣，萬法回歸自性，叫做正法；萬法離開了自性，叫做外道。你今天要念佛，要用功，沒有用清凈自性用功，統統叫做外道。佛法是心法。
明心見性，大徹大悟人的心境：
1、生擒（煩惱）活剝（無明），不費吹灰之力（萬法畢竟空，不可得，當體即空；拿掉無明，見性）；
2、於剎那之中，即見永恆（永恆與剎那不二，萬法當體即空）；
3、入萬人之中，如入無人之境（了知萬法都是隨心現量，本沒有實體可得；「萬法唯心造。」一切萬法，都是心所影現出來的影相，沒有實在性的東西；而我們眾生剛好顛倒，認為那個境界是實在的，就拚死命地執著，這一念就錯。我們動一個念頭，要追求佛法，也錯！因為佛法本來就具足，本性具足了。眾生因為離不開這個起點，所以統統錯！就是一個我，你可以看到，隨時隨地可以看到，我執一起，人生宇宙紛擾困擾斗諍統統來。所以說虛空法界儘是佛，其中多了一個小人就是「我」，卡死了「我」的觀念，就變小人，就完了，修行卡在這裡。）；
4、懷著一顆宇宙的心，過活你現象界的每一分、每一秒；
5、當處發生，當處寂滅；在這個世間，從來沒有發生過任何事情，他碰到種種的苦難逆境，沒有說我在委屈，我在受苦，緣起性空不可得；緣起無自性，一切法無我，一切法無生，是十方三世一切佛所宣說的，緣生就是無生（入空、無相、無願法門）……
6、當我們參禪大徹大悟時，我們的形式上重新回到了世俗的生活中重新過世俗的生活，但我們的心靈已經發生了根本的變化。我們珍惜一切、善待一切、欣賞一切，但不執著、不計較、不貪求……
三、見性並非易事
菩薩修行，歷經種種階位、斷證，至此才達到完全「見性」。可見所謂「明心見性」並不是那麼容易的事，亦不是一蹴可幾的。以經證經，《大般涅槃經》中開示見性，亦說：「十住菩薩見不了了。」亦即，即使已達十住的菩薩，雖得見性，但並不能見得十分明了，以真如尚未全體顯露故；須經歷位斷證，才逐漸分分顯露：一分斷證，一分顯露。所言「斷證」者，斷除無始無明習氣之烏雲，以無明烏雲覆蓋自性之大日，故智光不得透；待烏雲漸散後，大日漸顯；若烏雲全散，即大日全露，日光遍照，無遠弗屆。及，當今學佛常聽人說他已「明心見性」，或者常把「明心見性」刁在口上，把「見性」看作一件容易事，且常以少少文字知解，就當作是「見性」，就認為已經「一悟即至佛地」，這實是「以解作證」，十分不當，甚至有「大妄語」之虞（未證言證）。
許多修行者在開悟之前不知道什麼是開悟，這屬於「悟前障」。例如：有些人認為自己把錢財名利看得淡了既是開悟；有些人懂了一些因果既認為自己已經開悟了；有些人由於在家有煩惱，能捨得家庭，總想出家修行既認為是開悟；有些人懂得一些佛法，從經論字面上得到一些參悟既認為是開悟；還有的人知道了自己前世的一些事就誤認為是開悟；還有相當多的修行者把神通看得很重，認為有些神通的人是高人，用神通判斷事物比較準確既是開悟的象徵，還錯誤地認為這就是真智慧的顯現等等。其實，這些都不是開悟，而且離開悟還有十萬八千里。真正的開悟是悟透了宇宙本性、宇宙和人生真相，這才是初步開悟。而且開悟的過程並非一次完成，所謂「大悟十八九，小悟無其數」。由多次小悟、大悟的積累才能達成智的升華。
在以上舉例中，因有煩惱想出家，實為躲避煩惱，不是悟道而是背道。尚不知煩惱由心而生，心若不轉，躲到天涯海角也照樣生煩惱。那些認為出家到寺院就是一片凈土的想法，是一種偏見和誤解。末法時期，寺院里也同社會一樣，形形色色，魚龍混雜。如果出家後難遇明師，這可能會誤此一生。其實，真正的凈土不在寺院，不在山林，也不在某一國土，正所謂「一片凈土在心中」。
因此，修心才是從根本上修。至於執著「有神通即是開悟的人」，更是本末倒置。神通無論多大，只不過是本性中顯現出來的作用而已，如果神通出在開悟之前，不知如何把握，難免用神通造業，反而比沒有神通的人造業更大。有些已經開悟的人並不一定顯現神通。開悟之後，只有在長期的修行過程中除盡各種習氣，神通才能自然出現。因此，有無神通並不是開悟的象徵，鬼神都有五通，天魔則有更大的神通。如果迷信、追求有神通的人，將是舍本求末，心外求法，則會導致走火入魔，更嚴重的還會被魔所控制。
四、見性並不等於成佛
印光大師說：殊不知見性成佛，是見到自性天真的佛，叫做成佛，並非是成福慧圓滿的究竟佛。為什麼呢？因為宗門下的人，工夫用到開悟的時候，就知道他自己的真性，原來是和佛一樣，所以叫做見性成佛。但他的粗細煩惱，絲毫尚未斷，不過能常自覺照，伏住煩惱，舉動就和聖人相近。假使是失了覺照的工夫，伏不住煩惱，那造起業來，比他人更要厲害。因為他的煩惱裡頭，有開悟的力量夾雜著，就變做狂慧，所以造業的能力，也異常的猖獗。這樣不但沒有成佛的希望，而且還要墮落三惡道。所以已經開悟的人，更要加工進修，時時覺照。等到見、思煩惱斷盡了，方是了生死的時候，並非一悟便了。類如前朝的五祖戒，和草堂青禪師，因為悟後未證，仍不免輪迴之苦。覆轍昭然，是不可不知的。若說真成佛，更加差得很遠了。（見上海回至靈岩開示法語）
某些人認為「一開悟既已大功告成，就不用再修了」。其實，開悟僅僅是「信、解、行、證」中的「解」，「行」才是剛剛開始進入正修階段。開悟後才剛剛悟透宇宙真相，自己多生多劫養成的各種習氣，只有在開悟後才能覺察到。此時才能進入一個長期的改正自己習氣的階段。因此，開悟後才剛剛開始進入正修階段。筆者在各地講法時，曾多次問過：「什麼叫修行？」幾乎沒有人能回答正確。所謂修行，就是改習氣，修正自己不合道，不符合本性的意、言、行。
在千千萬萬的修行人中，能夠真正開悟的人微乎其微，萬里挑一，非常難得。如果認為一開悟就萬事大吉，不用修行了，實為可惜。這種人不僅誤己而且誤人。開悟只是「明心」，將開悟的真實智慧靈活變通，隨緣不變地運用在各種事物中，對樣樣事物都能證道才為「見性」，見性才能成佛。修行人千萬切記，不可自設悟後障，以免自誤誤他。
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