《論語》里的素質教育
重讀《論語》，我發現，這部古書里藏著一個熠熠生輝的新詞：素質教育。現在，這個詞被炒得沸沸揚揚，學校對它的解釋也五花八門。究竟什麼是素質教育？我們並不真知。與其杜撰它的意義，不如靜下心讀一讀《論語》，看看孔夫子的做法，也許理解得更全面，更深刻些。
孔子沒有說過素質教育，他把素質教育看作是做人的教育，是學習的教育。
我們先來看做人的教育。
做人要有標準。孔子給學生制定的做人的標準就是君子。《論語》二十章，使用了一百零七次君子，可見是怎樣地重視了。但什麼是君子？他又沒有標準答案。他的許多學生都問什麼是君子，孔子的解釋卻因人而異，因時而異，因事而異。可見，君子既是封閉的，又是開放的。說它封閉，是因為它不能逾越「仁」的藩籬；說它開放，是因為它對於不同的學生，不同的場合，它有不同的內涵。
「學而」開篇，孔子就教導他的學生說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」這真是一個大膽的見解，超人的見解。按常理，應該是別人不了解自己，誤解了自己，委屈了自己，冤枉了自己，自己就會生怨恨，發火，罵人，找人擺平，想法子報復。總之，要出氣。社會上的許多人不就是這樣的嗎？孔子卻在怨恨前加了個否定詞，告訴學生，君子是不會那樣的，君子是大度的。「君子坦蕩蕩，小人常戚戚」，能做到人不知而不慍的人就是君子。他把這個信息明明白白地傳遞給了學生。他從心理上拓開了學生理解他人，容納他人，寬容他人的寬廣胸懷。學生有了這樣的胸懷，精誠合作的精神怎麼能不發揚光大？
「為政」篇里，子貢問：「怎樣才能成為君子？」孔子告訴他應該「先行其言而後從之」。社會上，說大話，做小事或不做事的人太多了，這是做人的一個最壞的毛病，也許子貢就有這個毛病。所以當子貢一問，孔子就毫不猶豫地說，一個人，如果先去做一件事，等做成了，再說，就可以做君子了。孔子是在教育學生要塌塌實實地做事，不要說大話，說空話啊。「君子欲訥於言而敏於行」，「君子恥其言而過其行」，君子就是干實事，不說空話的人。一個人，有了這種務實的作風，什麼難事做不成呢？
愛富貴，惡貧賤，是人之常情；求名逐利，更是人們的企求。這原本沒有什麼錯，但就怕心術不正，手段不正。一個學生，有了淵博的知識，超世的才華，如果不是君子，到了社會上，麻煩可就大了。孔子最擔心的就是這一點。有一天，他給學生講課，微笑著問道：「你們想富貴嗎？你們想成名嗎？」學生們被問得莫名其妙，面面相覷，誰也不說話。見此情狀，孔子很真誠地說：「我想啊。但是——」他頓了頓，加重了語氣說，「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」一個君子，他必定是心中時時裝著仁，行動處處弘揚仁。不符合仁的事，即使有大富，他也不去做；符合仁的事，明知是災難，他也不擺脫。這個意思，被後來的民族功臣林則徐化成了兩句詩：「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之。」孔子的「君子喻於義，小人喻於利」的教誨，給古老的中華文明輸入了一股強大的君子風。於是，有君子之風的人，就凜然立於天地之間了。
有一次，孔子語重心長地對子夏說：「你要做君子式的儒者，千萬不要做小人式的儒者啊！」什麼是君子式的儒者呢？我想，就是實行仁的文化人吧。孔子說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」這就是讓學生做心中時刻裝著他人的文化人，時時刻刻從他人的角度想問題，為他人著想。夫子說：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」這就是讓學生做有誠信的文化人。夫子說：「君子周而不比，小人比而不周。」「君子矜而不爭，群而不黨。」這就是讓學生做講團結而不勾結的文化人。孔子說：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」這就是讓學生做永不傲慢的文化人。孔子說：「君子和而不同，小人同而不和。」這就是讓學生做講和諧而又不棄原則的文化人。孔子說：「古之學者為己，今之學者為人。」這就是讓學生做只為提高自己的道德修養，為充實自己的人生而學習的文化人。孔子說：「君子求諸己，小人求諸人。」「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」「以約失之者鮮矣。」這就是讓學生做嚴於律己，追求進步的文化人。孔子說：「君子不以言舉人，不以人廢言。」這就是讓學生做不偏聽偏信，公正待人的文化人。孔子說：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」這就是讓學生做善於思考，善於反省，能明辨是非的文化人。孔子說：「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」這就是讓學生做不怕犯錯誤，改正錯誤的文化人。
孔子拈出「責任」二字，把它看做是做人最重要的素質，實在是遠見卓識。他教育學生，每天要多次反省自己：「為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」這不就是一種嚴於律己的責任嗎？他教育學生，「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼」，這不就是一種孝敬父母的責任嗎？他教育學生，「不語怪、力、亂、神」，這不就是一種不講假大空的責任嗎？他教育學生，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這不就是一種遵紀守法的責任嗎？他教育學生，在崗時「居之無倦，行之以忠」，這不就是一種勤奮工作的責任嗎？他教育學生，做領導要「先之勞之」，永不倦怠；「其身正，不令而行；其身不正，雖不從」，這不就是一種率先垂範的責任嗎？他教育學生，「無求生以害仁，有殺身以成仁」，這不就是一種捨身取義的責任嗎？他教育學生，「己所不欲，勿施於人」，這不就是一種為他人著想的責任嗎？他教育學生，「當仁，不讓於師」，這不就是一種獻身真理的責任嗎？他教育學生，「道聽而途說，德之棄也」，這不就是一種杜絕造謠的責任嗎？在《季氏》篇，孔子聽到冉有、季路向他彙報季氏將伐顓頊的事，以為他們沒有盡到責任，就很火。他瞪大眼睛看著冉有說：「求，無乃爾是過與？」然後，緩和了一下語氣，啟發他們說，「危而不持，顛而不扶，那還要助手幹什麼呢？虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，你們說這是誰的責任啊？」孔子教育學生要勇於負責任，他用行動，用感情，並不空洞說教。
孔子是這樣說的，也是這樣做的。做，便是為學生立了榜樣。做，是素質教育的真諦。而現在的素質教育都是浮於表面，停在說說而已上。
素質教育體現在學習上，與現在的理解差別更大。許多學校都把素質教育理解為唱歌、畫畫、跳舞，等等。這是非常膚淺的。孔子認為在學習上，素質教育的標準是「志」在孔子看來，志，是立人之本，是學習之本。孔子是從十五歲立志的。他說：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」立什麼樣的志呢？在夫子看來，最重要的是，探索「道」，為「道」而獻身。他曾經動情地對學生說：「朝聞道，夕死可矣。」一個人，如果有志於道，他的生命就與道融為一體了，他學習起來，就不講條件，不講價錢，不講待遇，不講榮譽。無論環境多麼惡劣，他都會默默地承受，默默地堅持，默默地努力，默默地奮鬥。所以，一個人，一旦有了這種志，他的目標就是明確的，行動就是自覺的，意志就是頑強的，精神就是充實的，生活就是愉快的，生命就是純粹的，人生就是高尚的。他怎麼會不學習？他怎麼會敷衍學習？他怎麼會停止學習？
在《論語》中，保存著孔子和學生談志的兩個完整的鏡頭。一個是：
顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志。」
子路曰：「願車馬衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。
顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」
子路曰：「願聞子之志。」
子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
另一個是子路、曾晳、冉有、公西華侍坐，孔子問志。這一次，孔子要問他們的治國之志。一上課，孔子就直截了當地說：「我老了，沒有什麼作為了。問你們一個問題，不要因為我的年齡比你們大，就不敢說實話了。——你們平時總是發牢騷說，哎呀，沒有人了解你們的才能，如果有人了解你們，請你們出山，你們打算怎麼做啊？都說一說。」話音剛落，子路就站起來侃侃而談：「給我一個大國，外有敵軍入侵，內有水旱災荒。我也敢治理，三年之後，我就能把它治的兵強民富，成為禮儀之邦。」孔子瞧著他，微微一笑，沒評價。「求，你呢？」他叫下一個了。冉有站起來，向夫子鞠了個躬說：「要是有個方圓六七十里或者五六十里的地方，我就去治理。我想用三年的時間，讓老百姓富起來。用禮樂治理，就得等君子了。」「赤，你呢？」公西華向夫子深鞠一躬說：「治國是大事，不敢說能，我願意學。主持祭祀，接待外賓，我就穿上禮服，戴上禮帽，願意做個小司儀。」「點，你呢？」曾晳正在彈瑟呢，聽到夫子叫，就鏗爾一聲煞了尾，放下瑟，站起來，脫帽向夫子鞠躬說：「我和他們三個的都不一樣。」「沒關係，說一說嘛！」曾晳說：「我治理的國家，不論大小，莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」孔子長嘆道：「你說出了我的心裡話！」
孔子教育學生立志，並不要求一律。學生的性情、知識、能力等都不一樣，怎麼能要求一律呢？他以為，不論學生的志是大是小，只要有，就好，就得保護。
學習就是為了提高人的素質，學習是落實素質的唯一途徑。但是，什麼是學習？現在的教育，理解不正確，做法有偏差。
學習是人才成長的唯一途徑，是人生快樂的根本途徑。孔子深諳此理。孔子教給學生的是真正的學習。什麼是真正的學習？夫子說：「學而時習之，不亦說乎？」學過之後，再去實習，在這個過程中，得到快樂。這才是真正的學習。真正的學習包括學習知識和使用知識。夫子十分重視培養學生「使用」的學習觀。他教學生學習，最大的特點是在學習中使用，在使用學習，從中獲得快樂，那才是學習的最終目的。現在的學生，之所以感到學習不快樂，最主要的原因是脫離了使用。整天忙著考，考，考，一味強調紙上的東西，考試的分數再高，也不是素質教育。
孔子教學生學習《詩經》，能背誦，還要能使用。他對學生說：「你們熟讀了《詩》三百，國家交給你們一項政治任務，你們卻完不成；派你們出使四方，人家用《詩》里的話問，你們不能獨立對答，給國家丟臉，你們背誦的再多，又有什麼用呢？」使用的觀念一旦在學生的腦子裡紮下根，並付諸行動，學生的學習效率就會成倍地提高。孔子教學生學習的內容是多方面的，包括「文、行、忠、信」，其中的「文」就有禮、樂、射、御、書、數六種專門知識。這些知識，都是要去使用的。孔子就曾經對他的學生說：「我何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。」孔子教導學生學習不要只做一個器皿，而要具有多種技能。他要求首先要認真學習文獻，積累知識，然後，就要在實踐中去使用。學習，必須使用，僅僅滿足於書本上的知識是不行的。這個思想被宋代的大詩人陸遊化作了兩句詩：「紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。」現代教育家陶行知是倡導素質教育的，他的「教學做合一」就是夫子使用學習觀的翻版。美國教育家杜威提出的在「做中學」，也許就是受了孔子教育思想的啟迪。毛澤東也十分關心素質教育。他感悟了孔子的教育思想，明確地說：「讀書是學習，使用也是學習，而且是更重要的學習。」學習書本只是知道，在實踐中使用才會使人產生熱愛，給人帶來快樂。孔子說：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」可見，學會學習有三個層次：一是知，二是好，三是樂。我們現在只能讓學生知之，卻不能讓學生好之，更不能讓學生樂之。這哪裡有素質教育的影子呢？
孔子特別重視學會學習，他知道「學而不思則罔，思而不學則殆」。他曾經對學生說：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」學，就一定要學會學習。學會學習，就是讓學生「溫故而知新」；學會學習，就是讓學生「切問而近思」。學會學習的目的是為了發展自己。素質教育就是為發展自己的教育。它是為了提高自己的道德修養，為了充實自己的知識儲備，為了增強自己的實踐能力，為了豐富自己的精神世界。總之，是為了提高自己的生活質量和生命質量，是為了能夠承擔治國、齊家、平天下的重任。
孔子用自己的人生經歷向學生表明，學習就是為了發展自己，提高自己。他說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」孔子是了解每一個學生的。他根據學生的特長，把學生分類培養，比如，「德行：閻淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。」他知道子路有從政的才能，但是，他的性格比較輕率，做事浮躁，學習什麼都不深入，就多次找子路談心。他說：「由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」還有一次，他給子路講六言六蔽的事。他說：「仲由啊，你聽說過六言還有六蔽嗎？坐下，我告訴你。一個人如果只愛仁德而不喜歡學習，它的弊病就是會受人愚弄；喜歡耍小聰明而不喜歡學習，它的弊病就是自欺欺人；愛誠實而不喜歡學習，它的弊病就是容易上當受騙，危害自己；愛直率而不喜歡學習，它的弊病就是不寬容；愛勇敢而不喜歡學習，他的弊病就是容易闖禍；愛剛強而不喜歡學習，它的弊病就是容易狂妄。」可以想像，子路聽了這番話，一定會有所領悟的，一定會感謝老師的。
素質教育也考試，但是，孔子從來不拿考試成績壓學生。現在的教育，眼睛只盯著成績，學生考試的成績好了，教師高興，學校高興，家長高興，學生高興；一旦考差了，都痛苦。
孔子知道，學習有一個重要目的就是開發學生的想像力，發展學生的心靈，就不能不學《詩》。夫子最喜歡讀《詩》，他以為「《關雎》樂而不淫，哀而不傷」，於學生最有益。他用「思無邪」做標準，親自刪訂了篇目，教學生學習。當發現有的學生不想學《詩》的時候，他說：「小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。」他要他的兒子學《詩》，語重心長地說：「不學《詩》，無以言。」「女為《周南》、《召南》乎矣？人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與！」讀《詩》能開發學生的想像力。孔子是很看重想像力的。《論語》里就記載著夫子和學生談《詩》的片段。
子貢曰：「貧而無讒，富而無驕，何如？子曰：「可也，未若貧而樂道，富而好禮也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。」
子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。』何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也！始可與言《詩》已矣。」
子貢從「如切如磋，如琢如磨」里悟出了夫子的話，夫子馬上肯定他能「告諸往而知來者」；子夏從「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮」悟出了「禮後乎」，孔子立刻給予表揚道：「啟予者商也，始可與言《詩》已矣。」夫子教學生學《詩》，不分析，不講解，只是啟發，讓學生自己感悟；今天的方法卻相反。
發展學生的心靈，樂也是少不了的。孔子很喜歡雅樂。他在齊國聽了一場《韶》樂，陶醉得竟然三月不知肉味。他把那些優秀的雅樂推薦給學生聽，還經常和學生交流聽後的感受。他說《韶》，「盡善矣，又盡美也」；說《武》，「盡美矣，未盡善也」。聽了《關雎》，他說：「太師一開始演奏，我的耳朵里就流滿了音樂；《關雎》的結尾合奏，我耳朵里又充滿了音樂啊！」他從衛國回到魯國，就整理了許多樂章，使「《雅》、《頌》各得其所」，更便於學生的學習。孔子深信學生的心靈發展是「興於《詩》，立於禮，成於樂」的。
總之，《論語》是一不素質教育的百科大詞典，裡面都是素質教育。孔夫子的教育從來都沒有離開過素質教育。素質教育的本質是實現人的全面發展。而現在，學校還在被那些紛繁蕪雜的現象迷惑著，搞偽素質教育，豈不痛哉！
2005，12，18
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