怎樣才是無分別智？
聖者的智慧叫無分別智，方便說法，可分三種：加行無分別智，根本無分別智，後得無分別智。加行無分別智為地前加行位菩薩所修，根本無分別智和後得無分別智為見道時證得，若以根本無分別智為體，後得無分別智即為其用。無分別智，無的是凡夫的分別，生起來的是聖者的智慧，後得無分別智是有聖者的如實現量分別的，那與我們凡夫意識的分別完全不同，不可以我們凡夫的思維妄測類比，所以無分別智既不是不分別的智，也不是空無一切的智。此二種聖者之智只能證得，凡夫無法思議，所以我們討論的重點應當是怎樣證得二智，那就是要靠地前菩薩所修的加行無分別智，此智是由凡夫智慧到聖者智慧的過渡，是引導凡夫證得空性的智慧。
為什麼叫做加行無分別智？就是要把我們凡夫的分別心識加力修行成無分別的智慧，這是見道前的衝刺階段，就像賽跑中撞線前的最後幾米，前面的一切積累都是為了這最後的成功，也好像養兵千日用兵一時，今天終於上了戰場要動真格，看你平時的訓練是否真的能用上一樣。首先要明確，這種修行，就是要用我們凡夫的分別來修，就是得用凡夫的意識來修，凡夫除此之外沒有其它可以用來修行的工具。因為凡夫的本錢也就只有心意識，離了心意識也就沒有什麼凡夫了。什麼叫離凡夫的分別？那可以修無想定，四禪八定只是漸離了尋伺，仍未離微細意識的分別，可達三界之頂的非想非非想定，就是沒有粗想而不是沒有細想的意思。無想定其實也只是前六識暫時不起，第七第八識照常活動不停。準確地說，第八識叫心，第七識叫意，前六識叫識，真正離開第七染污意，是在證空性登初地的時候，第七識轉為平等性智，才叫做離開了凡夫的第七末那識。與此同時，第六意識轉為妙觀察智。這叫做「六七因中轉，五八果上圓」，第八識和前五識要到成佛的時候才轉為大圓鏡智和成所作智，所以真正要離了心意識，必須到佛地才是。
而這暫時停止前六識活動的無想定卻是外道的修法，因為他們認為，凡夫生死輪迴的原因是意識的分別，所以錯誤地認為斷掉分別就可以證入涅槃獲得解脫。而佛教認為生死輪迴的原因是我執，必須斷掉我執才能獲得解脫，而斷掉我執必須靠反覆熏習無我的正見，而正見就是正確的分別，所以錯誤的分別必須靠正確的分別才能對治除斷，而不是靠停止一切分別。如果不起分別，人就如同石頭朽木一般，根本沒有修行的能力了。
凡夫轉凡成聖而得見道，要靠聞思修佛法所得的智慧，而聞思修慧全都要靠第六意識來修，必須靠第六意識的無我正見才能對治執我的邪見，因為我執的邪見就是由第六意識執著來的，所以解鈴還必需系鈴人。什麼叫智慧？就是能夠正確簡擇諸法。八識中只有第六意識能夠完成這個任務。無想定暫停了第六意識的活動，那就不能修慧了，所以就與佛教除遣我執的修行無關了，也就成了外道的修行了。修成無想定可得生無想天五百大劫的果報，五百大劫中前六識不起，由於不能聞思修佛法，佛把它與地獄、餓鬼、旁生、盲聾喑啞、北俱盧洲、世智辯聰、佛前佛後等並列為「八難」之一，就是所謂長壽天難。這是佛教修行必須避免的陷阱和災難。
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所以，要把凡夫的有分別識，訓練成聖者的無分別智，需要靠正確的如佛法之理的分別。要通過反覆聞思修佛法，把我們因無明所生的我執邪見都捨棄掉，把由凡夫顛倒錯誤造成的疑惑全解開了，心裡沒有疑惑和煩惱了，也就用不著再分別了，這才叫做加行無分別智。比如，我們原來都認為有我，現在學習佛法明白了根本無我的道理，把心裡的疑惑搞清楚了，不再有絲毫的猶豫和動搖，時時處處在「有我沒我」的問題上不用分別就能斷定無我，所以根本不必再加分別，這就是達到了加行無分別智的狀態。這種無分別，玄奘法師翻譯成「喜足」無分別，就是對這個問題你心裡明白了，沒有疑惑和煩惱了，心裡很高興，很滿足，不再受它擾亂了，所以也不用再去分別它了。韓老根據藏文翻譯成「持斷定」的無分別，就是對這個問題，你得到了一種可以斷定的認識，問題解決了，再沒有問題了，所以也不用再去分別它了。
所以真正的修行，就是這樣用佛法去解決自己的無明造成的疑惑和煩惱，比如世界究竟是無常、苦、染污的，還是常、樂、潔凈的？一個個地搞明白了，沒有疑惑了，以至最後能夠明明白白地認識到，我們凡夫所有的見聞覺知都只不過是一種能分別，所以佛說萬法唯識，而所有的所分別又都只不過是顛倒妄想，佛說全是遍計所執，也就是根本不存在的龜毛兔角。當然這不是說我聽懂了這個道理就算明白，得是心裡真正清楚，徹底明白，明明朗朗，沒有疑惑，任何外境不能擾亂，所有諸相不能迷惑，什麼議論也不能動搖，這才叫做得了勝解，這才真正是到了不需要再分別的境界，當把這最後的勝解之念也捨棄時，就是根本無分別智現前的時刻了。所以要達到無分別智不能靠不分別，而是要靠正確如理的分別，才能接近和最終證得聖者的無分別智。
隨 喜
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