用功得到初禪的境界，可以到天上去見到大梵天王，大梵天王的宰官、老百姓

《地藏菩薩本願經淺釋》20

初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天。初禪三天是梵眾天、梵輔天、大梵天。

「梵眾天」：什麼是叫「梵」呢？梵就是清凈的意思，這個初禪天的慾念更輕了，所以就叫「梵」。梵，這個地方所住的一切天人都是清凈的，這是梵天的天民，所以有「眾」。

「梵輔天」：這也是清凈而做天上的宰官，在天上做官的，所以叫「輔」，就是輔佐大梵天王。

「大梵天」呢？就是大梵天王所住的地方，他是一個很用功修道的人，但是他只知道修天福，而沒有得到開悟證果，所以修道修完了之後，他就生天了，生天就做大梵天王。這大梵天王，有梵眾天、梵輔天來擁護他，這是初禪三天。

這「初禪三天」叫「離生喜樂地」，離開生死，那個地方非常歡喜的。在我們人用功得到初禪的境界，可以到初禪天上去，可以見到天上大梵天王，大梵天王的宰官、老百姓。

你能到初禪天的境界，你的脈就停止了，你那麼一打坐脈不動。我們一般人的血脈若不動呢？這就死了。但是你這種境界，是因為你這個自性能到達初禪天上去。你身體上的血脈、脈絡停止了，不流動了，但這並不是死，這也可以說是入初禪的定，或者入一個鐘頭、兩個鐘頭、三個鐘頭、五個鐘頭，或者一天、兩天、三天、五天、十天、二十天，你這脈都不動。

脈不動，可是身體不會壞，我們一般普通人死了，到了七天之後，肉就臭了，身體壞了。但是你能用功有這種境界，你的身體不會壞的，不管入定多少日子，這個身體還是一點都不會壞的，這是入到初禪三天。

「二禪三天」，是少光天、無量光天、光音天。怎麼樣能生到這天上呢？就是要去欲斷愛，沒有淫慾心；你若有淫慾心，那麼不能生到這個天上了。這每一層天比每一層天都高一個階級，為什麼階級能高一層呢？因為他這個慾念沒有了，慾念輕了，一層比一層的慾念就減少，減輕。

這二禪天，有少光天，這個天的天人身上也都有光，這個光比夜摩天的光更大了。不過在這一層天，在這二禪三天中，這少光天的光較其他兩層天的光都少。為什麼他有光呢？就是因為他在世間上的時候持戒清凈、專守戒律。梵眾天、梵輔天也是守戒律的，不過守得沒有那麼好，清凈是清凈，但沒有發光。少光天守戒律不單守得好，而且生出一種光明來，所以生到這種天上。

「無量光天」：前面那個是少光，這個光呢？有無量光，沒有數量。

無量光天再上一層就叫「光音天」。這光音天的天人怎麼樣講話呢？就用光來說話。所以講光學，好像電視都有一點電光的作用，由光來代表說話。這光音天的天人不講話的，並不是說他不會講話，而是他不用語言來說話，就用光來說話。

有的法師就批評說光音天的天人是不講話的，沒有語言，沒有文字，用光來代表語言、文字，他根本就不會說話。不是這樣子的，他若不會說話，這光音天不就都變成啞吧了？那比這會說話的有什麼好呢？這光音天既然是用光來代表說話，他自己變成一個啞吧，那生這天上也沒有用啊！

所以我說他也是有語言，不過他不用語言，就像我們人間有文字似的，由文字來代表語言。但是不是說單單用文字，就不要語言了。

他用光就好像我們人間的文字一樣，用光來寫字，好像傳真機那種性質，一定是這麼樣子。並不是說他就只用光說話，沒有語言，不是的。所以講佛法，你一定要把佛法和世間法互相這麼一計算，那就知道了。你不要像有些法師就說，他那裡沒有語言文字，是啞吧，光音天的天人不會說話的，這他簡直是不懂的。

這是二禪天，人若是參禪得到二禪天的定力，這叫「定生喜樂地」，由定中生出來一種喜樂。得到這種境界，入這種定的人，是怎麼樣的情形呢？把他的呼吸氣也斷了，沒有呼吸氣了，呼吸氣都停止了，這是二禪的境界。那麼到這二禪的境界上，也並不是說，我的功夫就不得了了，就是最高了，不是的。

你們用功的人，現在問一問自己，到沒到這種程度呢？是不是脈也斷了？呼吸氣也斷了？一打坐就呼吸氣斷了？沒有。沒有，就要用功去；若不用功呢，那你這生死就不能了。

你就是到初禪、二禪，生死都沒有了，所以這用功呢，不是說我見了一點小境界，見到護法菩薩來了，又見到誰了。我們在打坐時，即使見到光，這都是小境界，不要著住了。或者打坐，坐在那個地方，自己就晃起來了，不是你想要晃。你不想要動，但它動了，動了後，你想要停止也止不住，這都是六種震動的作用，六根，大地六變震動的表現。

這個時候並不是真正的功夫，你還要往前去努力去才可以。你們若沒有到初禪、二禪的境界，那就不能懶惰的。你懶惰生死就不能了，不能了，將來是很危險的，是個危險人物，不是這麼容易就可以做一個和尚的。所以你一天懶，就是要往地獄裡鑽，你若想不到地獄去嘛！那就要勤力一點，勤加用功。

你說，哦！我一用功就覺得不舒服了，很難受的。你到地獄，那比現在還難受，那更不舒服了。你現在要想舒服，將來就不舒服；你現在要是用點苦功，將來就會舒服。

所以你自己算一算這數，你要是到地獄去的時候，那就不知道多長的時間了，那無間地獄是沒有出來的時候，一天到晚都在那兒受罪。為什麼到那個地方受罪去？就因為你出家作沙彌的時候很懶的，你不用功，不學佛法，現在叫你受罪、自在自在，到地獄裡去自在。

「少凈天、無量凈天、遍凈天」：這是三禪天。前邊初禪，叫「離生喜樂地」，二禪叫「定生喜樂地」，三禪叫「離喜妙樂地」。初禪脈停止了，二禪氣停止了，三禪念停止了，念佛的這個念。

初禪天，雖然是梵眾天、梵輔天、大梵天，已經清凈了，但還沒有光，不是沒有光，有光，但光非常的微弱。二禪天是有光了，比那清凈的更清凈了。這個也有一個粗的比較，比較什麼呢？

就比較那個「地」，掃了頭一次地，掃得乾淨了，是清凈了，這比喻梵眾天、梵輔天、大梵天，樓板的地掃清凈了，沒有打臘。沒有打臘，它就沒有光。我們講這世間法，沒有打臘、沒有光；那麼你打臘有光了，這個樓板它有光了，這是少光天、無量光天、光音天，這是二禪天。

三禪，這少凈天，打完臘你還要把它擦，擦它才能很光的。擦完了，或許地下也有一些個塵，或者掃把上的那些毛，都沒有清理乾淨，沒有完全收拾好，所以光是有了，但是還沒有乾淨。這三禪天呢，乾淨了，所以叫少凈天、無量凈天、遍凈天。把地打上臘，又把它擦得光明湛亮，一點塵埃都沒有了。你不懂得天上的境界，就用樓板想一想這個道理，那就可以了。

那麼脈停住了，脈是血，屬於血脈，脈停止了，這就是清凈了。氣要是停止了，就發光了。第三禪天呢？念停止了，你這妄念完全都停止了。初禪天雖然脈停止了，但這裡邊還有這個念，還有一念。二禪天呢，這個念也沒斷。

三禪天，這個念停止了，他不會這個念生，那個念又起，那個念生，這個念起。我們一個人在一剎那間，就有九十個生死，在每一個生死里又有九百個念，所以在很短期間內，就有這麼多的念。

但是到三禪，這個念就斷了，念停止了，一念再不生前念、後念，後念又生後念，不生了，念也在這兒停了，這是三禪的境界。不單脈停止了，氣停止了，連這個念都停止了，念也沒有了。你坐了一個月，也不知道是一個月，坐一年也不知道是一年，沒有一個時間性，也沒有一個空間性。

但是坐在這個地方，你入這種定，並不是死，願意回來還可以回來。你願意回來，你這念不是停止了嗎？啊！（一想起來）我怎麼在這兒打坐呢？啊！這念又生出來，又回來了。因為三禪的境界是連念都沒有了，所以叫「凈」。

如果你有念，還不能談到凈，就好像那個塵似的。你有這個氣，也不能談到光，你這個氣停止了，你的光就現出來了。你的脈停止了，你身上才覺得清凈。你氣停止了，才有光；你念停止了，才是真正談到凈了，所以這叫少凈天、無量凈天、遍凈天，這是第三禪天。

第三禪呢，就叫「離喜妙樂地」，把那個喜呢，又要離開，好像我們人生出歡喜心，就以為是好的，但這個都要離開它，連歡喜都不執著了，這叫離喜妙樂地，生出妙的作用來。

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