雍正和乾隆這對父子的審美，要我怎麼說才好
清雍正 粉青釉雙龍耳貼花壺
成 交 價： RMB 41,400,000
本品壺盤口，細長頸，溜肩，腹部豐滿，至脛處漸收。頸上突起五道弦紋。口沿與肩之間有兩個對稱的龍形柄高聳直立，龍頭探進瓶口銜住口沿。肩部有八組橢圓形模印貼花裝飾。通體施粉青釉，釉色沈穆深杳，宛若廣袤深邃之天穹。外底署青花篆體「大清雍正年制」六字三行篆書款。
《禮記?禮運篇》有云：「麟鳳龜龍，謂之四靈」。龍的形象在中華傳統文化中一直被認為是四靈之一，萬物之首。古往今來，龍的文化品格體現著中華民族與生俱來的自尊、自豪和頂天立地的自強、自信。在我國歷代藝術品中，無論從生產數量之大，製作工藝之精，抑或從藝術造詣之高，獨推陶瓷器上的龍形，因此陶瓷藝術就好比是巨龍得以自由翱翔的「天宇」。
陶瓷藝術中的龍的形象裝飾最早見於新石器時期，如仰紹文化廟底溝類型彩陶瓶外腹的龍紋等。從商周時期到秦漢時期，龍的形象在陶瓷裝飾上的應用從繪飾到堆塑，裝飾手法和形象也有了極大的發展變化，並開始與饕餮紋、雲雷紋、人字紋、白虎紋、朱雀紋等其他形象共存。從周代追溯至唐朝，人們對龍形的相同看法只有三點：一是有鱗，二是變化無形，三是屈伸從時，隨季節變幻。直到南北朝時期，陶瓷器出現了常見的龍形器型，如龍柄瓶、雙龍耳瓶、龍柄雞首壺等。隋唐五代時期器型進一步多樣化，出現了白釉龍柄雞首壺、青釉蟠龍燈、龍柄壺、龍紋三足爐、白釉雙龍耳瓶、白釉龍柄壺、白釉龍柄雙身瓶等。雙龍尊自五代後消失，至清代雍正官窯復現，雍正朝之後除乾隆早期尚有少量燒制外，之後又銷聲匿跡，成為絕唱。
雙耳尊（Amphora）是指兩側各有一耳的器物，而單詞「Amphora」源自拉丁文，並可以追溯到希臘文的「Amphoreus」，即「Amphiphoreus」的縮寫，「Amphiphoreus」由兩個字組成，一者意謂「兩邊」，另外是指「攜帶」，在整個希臘羅馬世界，這種器物常用於儲存或盛放油、酒、水、水果和穀物，它們或承尖底，或飾圓盤底。可見一例「古希臘雙耳陶罐（約公元前1750-1600年 middle minoan III時期）」，現為紐約大都會博物館收藏。
中國唐代雙龍柄壺又稱龍耳瓶、龍耳尊、龍柄盤口壺等，其造型特點為盤口、細長頸、身體呈罐狀，二龍口銜盤沿，尾接罐肩，如同雙耳分立瓶口兩側。雙龍柄壺造型的變化主要是頸肩部，頸部分為細長的素麵頸和螺旋的旋紋頸，肩部分豐肩式和溜肩式。雙龍柄壺是在以往的雞頭壺的基礎上逐步發展而來的，隋唐時期的雙龍柄壺有白瓷、黑瓷、三彩、銅、黃釉多種材質，其中以白瓷雙龍柄壺最多。白釉者，可見北京故宮博物院藏一例「唐代 白釉雙龍耳尊」，另見一例「唐代 三彩雙龍耳尊 」，為東京國立博物館收藏。
雙龍柄壺造型與雞頭壺在造型上有一些共同點：壺口均為盤口，柄部的造型雖不盡相同，二者之間最本質的特徵是它們柄的上端都是直接粘結於器口，在造型上具有密切的聯繫。早期的雞頭壺柄為圓股形柄，雙龍柄壺主體部分與雞頭壺的相似性是顯而易見的，但它的最突出的特徵是對稱雙獸形柄，這種造型少見於中國而多見於西方器皿。
清乾隆 御制胭脂紅地洋彩八吉祥賁巴瓶 （一對）
成 交 價： RMB 28,750,000
瓶為一對，呈台形口，束頸而高，鼓腹，外撇式高圈足。台形口沿外側以胭脂紅為底，粉彩細描纏枝花卉，頸部主體以各色蓮瓣紋裝飾，腹部以胭脂紅為底，飾以蓮托八吉祥紋，八吉祥是瓷器裝飾中典型的宗教紋樣，由法螺、法輪、寶傘、白蓋、蓮花、寶瓶、金魚、盤長八種吉祥物組成。八吉祥初始時排列無一定規則，明永樂起按輪、螺、幢、傘、花、魚、瓶、結排列，從明萬曆至清代則以輪、螺、幢、傘、花、瓶、魚、結為序。脛部靠腹部處施色調較淡的胭脂紅，脛部近圈足處以松石綠及鵝黃兩種蓮瓣紋相間裝飾。底心以松石綠為地，中心紅彩篆書「大清乾隆年制」六字三行篆書款。
賁巴瓶作為藏傳佛教器具具有諸多功能。第一，作為藏傳佛教灌頂及盛聖水之用，「賁巴」為藏語音譯，在藏語中即「瓶」的意思，也稱「奔巴壺」。據《佛學大辭典》介紹：「天竺國王即位時，以奔巴壺盛四大海之水灌於頂而表祝願，密教效此世法，於其人加行成就。嗣阿犁位時，設壇而行灌頂之式。」在藏傳佛教密宗修行儀式中，賁巴壺被專用以宗教儀式，除用於念經誦咒或灌頂儀式外，還為神像和信徒淋浴時盛聖水之用。《中國古陶瓷圖典》定義為：「壺式之一，流行於清代，由藏族金屬製品演變而來。器形為洗口，束頸，球形腹，高足外撇，腹部有龍首形流彎曲向上，無柄，是一種祭祀用品。」第二作為活佛轉世靈童掣籤金瓶而用，賁巴壺有流嘴，若去掉流嘴，便為賁巴瓶。賁巴瓶也稱「賁巴寶瓶」，是為活佛轉世靈童金瓶掣籤而用的。乾隆五十七年（1792年），清朝廷為杜絕達賴、班禪轉世中的弊端，頒布《欽定二十九條章程》：「茲予制一金瓶，送往西藏，於凡轉世之呼必勒罕，眾所舉數人，各書其名置瓶中，掣籤以定」，「各蒙古之大呼必勒罕轉世，令於雍和宮之金瓶內掣籤」。現在西藏博物館藏有「清乾隆 金質賁巴瓶」就是賁巴瓶作為活佛轉世靈童掣籤瓶的實物證據。第三作為佛前清供的禮佛用具而用，《乾隆三十四年各作成做活計清檔?行文》中記：「十月初三日，庫掌四德、五德將九江關監督伊齡阿送到配蓋……奔巴瓶一件持進，交太監胡適傑呈覽。奉旨：……奔巴瓶一件著在熱河獅子園文供佛前供。其現交配蓋奔巴瓶得時，不必在此安供」。
文供佛即文殊菩薩，這說明瓷質賁巴瓶是作為禮佛用器的。本對賁巴瓶作為乾隆御窯精品，亦應是清宮禮佛之供。關於賁巴壺（瓶）燒造，清宮檔案內多有記載，如《乾隆三十一年各作成做活計清檔?行文》中記：「十月初四日，筆帖式五德來說，太監胡世傑交青花白地磁奔巴壺一件（隨木座）。傳旨：著畫樣呈覽，準時發往江西照樣燒造，欽此」。」《乾隆五十年各作成做活計清檔?金玉作》中記載：「十月二十四日，郎中五德、員外郎大達色、掌庫福海、催長舒與來說，太監鄂魯里交青花白地磁奔巴壺一把（紫檀木座，春耦齋，壺嘴傷折磕缺）。傳旨：將傷折處粘好，壺嘴邊上磕缺處磨齊，呈覽。欽此。」從目前的文獻和實物資料來看，乾隆皇帝不僅對奔巴瓶、壺此類法器尤為虔誠恭敬，並下旨修復有殘破者，可見盛世之君對此品類瓶之珍視。此賁巴瓶有三希。有流者為壺，無流者為瓶，賁巴壺（瓶）以有流者為多，無流者少見，加之該器器形勻稱規整，紋飾布局疏密有度，底款規矩而有法度，此為稀有；作為乾隆御窯精品，清宮禮佛之供，又為成對保存，此為稀珍。瓷質彩繪賁巴瓶為乾隆朝之首創，作為佛心天子，弘曆的一份獻禮而載入瓷史，除了供自身修持佛法之外，還作為高級御禮賞賜西藏、青海等地宗教領袖，是當時清皇室與密宗上層思想感情交流的見證，寄託雙方的共同信仰。
清雍正 仿官釉缽式洗連仿紫銅釉器座
成 交 價： RMB 7,590,000
本品呈缽形，斂口，圓唇，深腹，弧形外壁，淺圈足，下承底座，玲瓏小巧，層次豐富，與清宮紫檀底座款式一致，外施以青金藍釉，靜穆之中蕩漾出一股華貴之氣。器形飽滿健碩，豐腴富貴。洗身通體及足內施仿官釉，呈色天青，整身伴有鐵色大開片，幽淡雋永；內外釉面光滑潤澤，晶瑩通透，宛如一汪湖水，底部為圈足露胎。此種式樣的缽式洗與底座連為一體，而且底座往往加施其他精湛工藝，為雍正朝新創的器形之一。整器造型內斂而大度，雍容而素靜，氣韻超然。洗底正中落「大清雍正年制」六字三行篆書款，筆道圓潤，篆法精妙，遒勁清晰，略見隸書風骨，有別於雍正御瓷常見的四方篆款。舉凡所見此式寫款皆為雍正御瓷之品格非凡者，存世罕見，故殊為可貴。
本品器形雖為洗式，但究其用處，應屬於雍正帝御用的上品花器，專門供插花陳設之用，插花之時，需另加金屬多孔內膽（實則並非直接栽花之用），即可成為書案上的花器，一如同時期「緙絲博古書幌」所示，內插靈芝瑞物與四時花卉，與香爐、畫軸、書籍、書鎮等文房同列，展現書齋之文氣與風雅，以助胤禛之雅興（見《瓶盆風華——明清花器特展》圖版Ⅱ–19，頁169，台北故宮博物院，2014）。若不插花之時，亦可作為內廷陳設，其靜穆之釉色，令人觀之撫之皆宜，不禁贊其釉色、造型之佳妙。本品古雅雋美，色古而寶光內蘊，質樸而瑩潤凝厚，魅力非凡，體現了雍正一朝御瓷工藝絕古爍今的藝術成就，當為曠世奇珍。其器身與底座上下一體天成，匠心獨運，無不彰顯出榷陶使者唐英高超的制瓷技藝，對於諸式色釉運用得心應手，同時更是君臣二人心心相通，彼此審美取向高度融合之範例。
清乾隆 唐英制洋彩洋人獻寶筆筒
成 交 價： RMB 3,680,000
「榷陶」款
備註
1.蘇格蘭貴族舊藏；
2.河洛山房遞藏
陶煙榷水 別抒意匠
——解讀清乾隆 唐英親制洋彩西洋人獻寶圖詩文筆筒
（黃清華 英國東方陶瓷學會會員、唐英學社創辦人）
唐英，是為過往三百年里中國陶瓷史影響最深遠者，堪稱瓷壇一段不朽之傳奇，永不落幕。其一生銜命西江前後二十八載，潛心於陶，結緣至深，自稱「大半世羈棲陶榷」，故精悉瓷務，別抒意匠，效古肇今，所出之器無不精絕於世，時人讚歎：有陶以來，未有今日之美備。
唐英，雖是官宦之身，卻不改文人之本色，故其傑出貢獻之一，乃是融匯文人意趣於瓷藝之中，開創瓷壇藝術新風尚，令文人之雅臻於無窮之佳境。
唐英公餘之暇，極意風雅，遂成《陶人心語》，述榷陶故事，抒陶人心聲。其尤喜自製一些陶瓷文房之物，或自用，或饋贈親友，式樣清雅，文氣蕩漾，流傳至今雖已無多，但每一件皆可折射出雋公過人的藝術造詣和清逸脫俗的審美品味。
是次拍品「清乾隆 洋彩西洋人獻寶圖詩文筆筒」乃唐英親制之雅物，堪稱上乘文房佳器，以其獨特的裝飾內容，成為唐英最重要的私物之一。其通體施白釉，清潤宜人。外壁主題彩繪「進寶圖」，庭院欄杆之中，石潤茂林，傲然挺拔，山花綻放，掩映其中，三名外族使者持寶前進，居前綠衣者頭戴蕃帽，雙手捧托一枝紅珊瑚樹，枝幹豐碩，回首對於語身後二人，藍衣者雙手舉西洋鐘錶和歐式金屬燭台，紅衣者肩負象牙，彼此相顧。所繪人物紅髮碧眼，高鼻深目，束身著靴，俱西洋裝扮，擠眉弄眼，憨態可掬。整體彩繪異常精細，山石迭嶂為乾隆早期之畫風，皴法儼然，古樹蒼雅，諸人面貌以紅彩勾勒，鬚眉眼珠則以墨彩點綴，清晰可辨，神態豐富。綵衣華麗，斑斕奪目，諸彩洗染深淺有度，質感如真。
畫面留空處配以行書詩句「坐想高風清入骨，況吟佳句健生神。」後鈐「榷陶」紅章。所具詩文書法與郭葆昌先生舊藏「清乾隆 唐英親制仿官釉詩文水盂」一致，神采奕奕，行筆遒勁洒脫。（圖一、圖二）著錄於《故宮博物院藏文物珍品大系?文玩》，主編李文儒，上海科學技術出版社，2009年，圖版224，頁226。二者的詩句內容皆展示出文人愜意悠閑的書齋生活，深深流露出雋公儒雅淡泊的心境。
所署「榷」「陶」二章是唐英私物之重要標誌，往往與唐英名號一起配伍出現，或者單獨使用。與唐英名號一起配伍出現者，說明此物屬於唐公饋贈親友之用，若單獨使用，則表示此物歸唐公自用，故無需署名，以「陶榷」或「榷陶」一詞指代。
陶榷、榷陶，是唐英自己獨有的專用名詞，帶有深刻的皇家背景，同一時代其他人不可能使用，絕對不同於「陶鑄」「翰墨」等閑章。
陶榷二字是唐英身肩皇命的體現，二者皆服務於皇帝。
陶，承皇命而督陶。乾隆二年唐英正式出任御窯廠督陶官，在景德鎮珠山為皇家燒造御用瓷器。
榷，承皇命而徵稅。乾隆四年，唐英奉弘曆諭旨從淮安關調任至九江關監督，督陶以外的時間在九江為皇家徵收過往商船的關稅，因此，一陶一榷，既是唐英的工作內容，也是唐英的生活狀態之反映。
清乾隆 青花釉里紅獅子繡球蒜頭瓶
成 交 價： RMB 2,300,000
「大清乾隆年制」
乾隆一朝崇尚摹古，追求融匯古今之精粹於一體，故其御瓷一項多見古為今用，又不乏創新活力，本品即為解讀此番造器精神的佳例。
本品造型取法於秦漢銅器——蒜頭瓶，忠實地摹制了六瓣瓜棱蒜頭狀，長頸鼓腹，頸飾弦紋，顯然是取自內府典藏的古器為范而成，並且是歷史上瓷質蒜頭瓶當中與原物外型最為相近的，它與萬曆時期粗拙厚重的風格完全不同，彰顯出乾隆時代的摹古考究精神。其外型忠於原物，追求俊秀古雅之美，於此基礎之上則賦予新的裝飾風格，宣示皇家的審美品味。故而加以修飾改進，將六瓣瓜棱口繪成六瓣蓮紋，以增其高雅；將頸部弦紋改為三道，以增其挺拔。通體上下繪七層紋飾，過渡清晰自然，主題紋飾為三獅戲繡球圖。一獅仰首頂球，一獅回首撲球，一獅前趨追球，以青花繪頭尾眼睛，以釉里紅繪獅身毛髮；以青花繪飄帶，以釉里紅繪火焰。紅藍相間，互為輝映，在瑩潤細白的釉面襯托之下，令人頓生驚艷之美。其用筆精細，對三獅之刻畫纖毫畢露，毛髮茸茸之感盡現眼前，神態之憨拙逼真，更彰內府良匠狀物之能事。
瑞獅戲球為中國古代藝術品喜聞樂見的裝飾，尤得皇家所愛，在瓷器上以明代宣、成二朝官窯獅球碗罐最為著稱，本品瑞獅形象較前更為寫實入微，動感強烈。而以青花釉里紅來裝飾獅球紋則是乾隆一朝的首創，體現彼時榷陶御窯廠銳意創新，勇於探索。青花和釉里紅是兩種不同的呈色劑，鈷與銅燒成的溫度和氣氛要求不同，故燒製成功的難度極大。觀雍干御瓷青花釉里紅製品，青花濃重時則釉里紅髮色暗淡，釉里紅鮮艷時則青花灰暗，兩全其美者，百中不見一二，歷為榷陶者所傷神。而本品之青花與釉里紅均鮮妍欲滴，恰到好處，益見其難能可貴。
佳器必出良工之手，本品為乾隆御瓷青花釉里紅之翹楚，必是名窯所出，獨特的底款則昭示其不凡之身份，其六字篆款與本專場Lot5187號如出一轍，為唐窯雋品，可參閱前述，其存世異常珍稀，殊為可珍。
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