老子：人心之危，道心之微
人心之危，
道心之微
春曉吟
龔一·古琴
龔一
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原題：《李健：讀老子的點滴體悟》
1、老子祖本應稱為《道經》
我在拙文《郭店老子甲本是真經》論述過，郭店《老子》甲本是老子祖本的傳抄本。
郭店《老子》甲本論道不論德（只有一處論德，「含德之厚者，比於赤子」），所以應叫《道經》。
論道不論德，這符合老子是道家的事實，老子是道家，不是道德家（通行本《老子》一方面既提倡道，也提倡德，一方面又說「失道而後德」，是自相矛盾）。
《道經》這本書也是有的，《荀子·解蔽》引用：《道經》曰：「人心之危，道心之微」。
「人心之危，道心之微」的大意是，人如果能謹小慎微，就能體悟到道的深遠微妙。
這符合郭店《老子》甲本中的「長古之善為士者，必微妙玄達，深不可識，是以為之容：豫乎若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，儼乎其若客。渙乎其若釋，敦乎其若朴，沌乎其若濁。」
大意為：遠古善於行道之士，必定微妙通達，深邃而不可形容，只能勉強地加以形容：遲疑啊像冬天跋山涉水，顧慮啊像面臨四敵，莊嚴啊像做客人一樣。煥然啊像冰雪融化，敦厚啊像原木質樸，混沌啊像渾濁一樣。
2、「絕智」是為了通道
「絕智」通常認為老子反智、消極，其實老子的「絕智」有更深刻的含義。
智是什麼，智就是人的知識、智力，知識、智力的本質是什麼，那就是分別心，而分別心正是人的主觀建構，是非善惡，二元對立，主客二分，實際上違背了宇宙作為一個整體的客觀事實，尤其違背了道的整體為一。
所以老子認為，人的智與實存的道漸行漸遠，只有超越智，才能體道。
3、自然不是萬物
如果自然是萬物，「是故聖人能輔萬物之自然，而弗能為」中的「萬物之自然」就是語義重複。自然不是大自然，不是自然界，而是指自身的本然（自：自己、自身；然：本然、實然）。
4、老子不反對文化
老子十分注重對天地道的遵循，人要以天地道為法則。
因此，不少人認為老子是自然主義，反對文化。
這是一種誤解，老子其實並不反文化。
比如老子提出「以正治邦」，這個「正」就是公正，正義，這就涉及人的價值取向，是文化的核心。
老子提倡文化，只是反對文化強制，因為文化是人類自己養育進化而成的，不是統治者建構和灌輸而成的，所以老子說：「我無為而民自化」，「我」指聖人，聖人主張的文化是自化，而不是教化。
教化就是強制，就是一廂情願，就是意識形態灌輸，就是統治階級的一己之私，所以老子還說：「聖人居無為之事，行不言之教」。
5、老子講邏輯
不少人認為老子不講邏輯，這是一種誤解。
在此舉四個例子說明老子是講邏輯的，第一，關於宇宙本原，老子把超越於時空超越於經驗超越於現象的道作為本原，這就是徹底的邏輯，這完全達到了西方古典哲學中的本體論的理性高度；
第二，老子不僅講天地，還講天地之間（「天地之間，其猶橐籥歟？」），這也是邏輯，人們講天地，卻忽視了天地之間；
第三，老子為什麼要說「為無為」，因為追求「無為」本身也是一種為，所以「為無為」才是邏輯的徹底，老子還說「事無事」、「味無味」、「教不教」、「欲不欲」；
第四，老子不僅講有無，還講有無相生，不僅講難易，還講難易相成……這都是注重邏輯的表現。
6、郭店《老子》甲本中的重文號不多餘
郭店《老子》甲本有兩處重文號，學者們常常認為是多餘的，這種認定是受到通行本的影響。
第一處：「聖人慾不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所所過。」
學者們認為，所所兩個字是重複的，應去掉一個所，即重文號是多餘的。其實不然，所所這個詞是有的，《詩經》里就有所所這個詞。
在老子「教不教，復眾之所所過」的語境中，所所指紛紛、相繼，全句的大意為：聖人以不教化為教化（即身教重於言教），修復眾多統治者紛紛犯下的過錯。
第二處：和其光，同其塵塵。
學者們認為，塵塵兩個字是重複的，應去掉一個塵，即重文號是多餘的。其實不然，佛教中就有塵塵這個詞。
塵塵就是大地，是塵世。「和其光，同其塵塵」就是說不僅要跟日月的光輝和諧，還得和大地之塵世混同。
通俗的說，就是既出世，也入世；既嚮往理想，又面對現實。就是反對二元對立，進入玄同為一的境界。
備 注:
※執子之手，就想在這樣的庭院里與你慢慢老去
※一個過來人說的話，字字珠璣
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