上善若水，水利萬物而不爭

兩千多年過去了，輕輕一句上善若水，至今仍然是我們做人的最高法則。老子堪稱「水哲學之父」，他將水融合於道，把深奧的宇宙人生真相通過水這最常見的自然現象加以闡述。在人生的旅程里，當我們疑惑的時候，老子告訴我們：水知道答案！

老子在《道德經》里指出，水最重要的特性和品質，可以概括為六個字：無欲，不爭，柔弱。正是這簡簡單單的水之三性，卻如指月之手，為我們道出了修行人最為關注的安心的大法門，我們稱為「老子安心六字訣」，即「無欲，不爭，柔弱」。

無欲則心安

人的一生，從單純到紛亂，是自然獲得；而從複雜回歸簡單，卻是修行的結果。生活這口大煉爐，在外鍛煉我們的身，在內淬鍊我們的心。我們或被動或者主動地修正自己，去順應生活，去獲益於生活，去掌控生活。我們在生活中找尋並研究修行的方式，目的是讓自己獲得足以超越現實生活的力量，獲得生命的喜悅。

我們修行的初心是離苦得樂。活在喜悅中不僅僅是生命彼岸的果實，更使我們在修行途中能夠欣賞到感受到的路邊盛開的鮮花，它是我們生命內在的呼喚，本能的渴求。

活在喜悅中有個前提，那就是心安。心安就如同人生幸福大廈的基石，心定則靜，靜而後能安，安則喜悅生。心若不安，則精神渙散，種種煩惱苦悶，不召自來。

宋代高僧無門慧開禪師對於幸福的理解最有現實意義，他在《無門關》中說道：

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，

若無閑事掛心頭，便是人間好時節。

幸福不遠，心若無事，幸福就在眼前。我們之所以在煩惱苦海中不停地翻滾，原因只有一個：心有掛礙，有掛礙故。

如何安心？達摩禪師說：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。《金剛經》中佛陀告訴須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

總的來說，佛家在解決心安的問題上，注重空性，注重內求，以攝心為戒，由戒生定，因定發慧，覺悟了，了之萬物因緣生滅，一切勞塵皆因我起，無我即無煩惱，如此思維，當一切境界現前，心自如如不動，一念不起，不思善，不思惡，輕安喜悅，得大自在。

我們知道，儒釋道雖學術內涵不同，但關於人生的終極智慧，卻萬源同宗，在最高層面上驚人地一致。

心安是什麼？心安就是《心經》上說的「心無掛礙，無掛礙故」。要心安，就要去心頭之掛礙。智慧的老子覺察到，對於凡人來說，外若有事，內要無事，這是一道難以跨越的鴻溝。

最根本的方法是順應自然，無為無不為，做到外無事，倘若外無事，自然而然，內無閑事上心頭。

我們內心的煩惱，大部分來源於各種各樣的慾望。有求則苦，這是千古不變的真理。開悟的老子由此提出，人生若要無煩惱，無欲是根本。

無欲不是與生俱來的，相反，貪念是無始以來人身上最強烈的習氣，多得為樂，愛佔便宜，乃是普通人的正常心理，老子洞察人性，他首先指出了貪念與不知足給我們帶來的危害：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂」，「是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。」，「咎莫大於欲得；禍莫大於不知足。」。

不爭則無險

去貪念的方法有兩個：一是知足常樂，二是反觀自己，無為而無不為。

知足知止是老子留給我們在人生旅程中行走的指南針，「故知足之足，常足矣」，「持而盈之，不如其己」，「金玉滿堂，莫之能守」，「功遂身退，天之道也」，「知其雄，守其雌」，「知足者富」，他再三告誡我們要少欲無為，如此身心方能得定，由定而得安樂。

老子進一步指出「無欲」是一種「虛」。老子認為，人心原本是清靜圓滿的，是「虛靜」的，受後天種種慾望的干擾而變得浮躁不安、相互爭鬥，因而人們需要排除貪念，捨棄內在的私慾，拋開外界的干擾，回歸到本初的清靜空明，達到人之本性而「觀復」。「『觀』要照事物的本來面貌，不要受情感慾望的影響。」「復」即是復歸、返還，回到最初的狀態。要「致虛極，守靜篤」才能「觀復」，才能「無欲」，所以，「無欲」不是形式上表現的沒有慾望，而是心境的清靜空明的「虛」態，一種身心真正自在的狀態。

無欲必定帶來一種心理上的變化和行動上的改變，具體表現為不爭。老子敏銳地覺察到，如果說貪念是人的一種意識行為，那麼爭就是貪念落實的過程，它如一股狂風吹向我們的心湖，爭不止，心不寧。

老子反覆勸誡我們為無為，事無事，不爭而自勝，「水善利萬物而不爭」，「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」，「以其不爭，故天下莫能與之爭」，「天之道，不爭而善勝」，「聖人之道，為而不爭」。世間無常，不爭名，不爭利，則不為名利所累。

心無欲，行不爭。內心喜悅如水之就下，自然而然。

無欲，不爭，如捆綁在我們身上的兩道繩索，面對人生險境，它能讓我們止步不前。身不涉險，內亦相安無事。

柔弱勝剛強

然而，真正要達到外無閑事上心頭，還需要一個護身符：柔弱。

再有力氣的壯漢，伸手到水缸里抓一把水，抓得越緊，越一無所有，再鋒利的寶劍，揮刀斷流，亦不能如願。

無他，柔弱勝剛強。

水能柔弱勝剛強

柔弱勝剛強不僅僅是水的特性，更是人生的一種生活智慧。可以說，貴柔尚弱是老子思想的一大特色，《呂氏春秋。不二》中載「老聃貴柔」，老子認為，萬物盛極必衰，剛強是敗亡的象徵，壯盛是衰落的徵兆，柔弱則是新生的標誌，是生命力的體現，換言之，萬物剛強意味著滅亡，萬物柔弱則意味著長生，「人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上」。老子把「柔弱勝剛強」作為指導人們行為的普遍有效的方法，告訴人們應該使自己經常處於柔弱的地位和狀態，凡事要維持在一定的限度之內，才能延緩乃至避免向剛強的轉化，從而維持相對的長久，避免「自遺其咎」。

是謂柔者無敵。

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