人生最重要的就是認識自己
日行一善，一年行三百善，積善成德，改變命運。各位善友同修，早上好。在這美好的清晨，讓鳥語花香叫醒我們的心靈，迎接這美好的一天。接下來，一起開啟美好的早晨！
人生一世，最難的事不是認識世界。我們的眼睛看向世界，世界就在眼前，所以向前看並不難。最難的是我們能夠靜下心來，安安靜靜地審視自己的內心，在明澈的自我世界中，找到安頓身心的法門。須知，只有時時用自己心之觸角去體會、感受，才能找到起心動念間不斷變幻的自己。
尋得到自己，一個人才算找得到正確的人生。
要學佛的人，就要離一切相，「應生無所住心」，要隨時觀察自己，觀心，要使此心無所住。如果心心念念住在某一種東西上，或住在某一種習氣上，始終不能解脫，已經是走入魔道了。因此，一個想要修佛的人，必須學會不要執著，不要將自己的心執著於任何觀念和習氣上。
馬祖道一禪師是南嶽懷讓禪師的弟子。他出家之前曾隨父親學做簸箕，後來父親覺得這個行當太沒出息，於是把兒子送到懷讓禪師那裡去學習禪道。在般若寺修行期間，馬祖整天盤腿靜坐，冥思苦想，希望能夠有一天修成正果。有一次，懷讓禪師路過禪房，看見馬祖坐在那裡面無表情，神情專註，便上前問道：「你在這裡做什麼？」
馬祖答道：「我在參禪打坐，這樣才能修鍊成佛。」懷讓禪師靜靜地聽著，沒說什麼走開了。
第二天早上，馬祖吃完齋飯準備回到禪房繼續打坐，忽然看見懷讓禪師神情專註地坐在井邊的石頭上磨些什麼，他便走過去問道：「禪師，您在做什麼呀？」
懷讓禪師答道：「我在磨磚呀。」
馬祖又問：「磨磚做什麼？」
懷讓禪師說：「我想把他磨成一面鏡子。」馬祖一愣，道：「這怎麼可能呢？磚本身就沒有光明，即使你磨得再平，它也不會成為鏡子的，你不要在這上面浪費時間了。」
懷讓禪師說：「磚不能磨成鏡子，那麼靜坐又怎麼能夠成佛呢？」馬祖頓時開悟：「弟子愚昧，請師父明示。」懷讓禪師說：「譬如馬在拉車，如果車不走了，你使用鞭子打車，還是打馬？參禪打坐也一樣，天天坐禪，能夠坐地成佛嗎？」
馬祖把心念執著於坐禪，所以始終得不到解脫，只有擺脫這種執著，才能有所進步。
成佛並非執著索求或者靜坐念經就可，必須要身體力行才能有所進步。一開始終日冥思苦想著成佛的馬祖，在求佛之時，已經漸漸淪入了歪道，離開了參禪學佛的本意。馬祖未能明白成佛的道理，就像他沒有明白自己的本心一樣，他不了解自己的內心如何與佛同在，所以他犯了「執」的錯誤。
名師百丈和尚每次說法的時候，都有一位老人常跟隨大眾聽法，眾人離開，老人亦離開。老人忽然有一天沒有離開，百丈禪師於是問：「面前站立的又是什麼人？」
老人云：「我不是人啊。在過去迦葉佛時代，我曾住持此山，因有位雲遊僧人問：『大修行的人還會落入因果嗎？』我回答說：『不落因果。』就因為回答錯了，使我被罰變成為狐狸身而輪迴五百世。現在請和尚代轉一語，為我脫離野狐身。」於是問：「大修行的人還落因果嗎？」百丈禪師：「不昧因果。」老人於言下大悟，作禮說：「我已脫離野狐身了，住在山後，請按和尚禮儀葬我。」百丈真的在後山洞穴中，找到野狐的屍體，便依禮火葬。
這就是著名的「野狐禪」的故事，那隻狐狸為什麼被罰輪迴五百世呢？就是因為他執著於因果，所以不得解脫。執著就像一個魔咒，令人心想挂念，不能自拔，最後常令人不得其果，操勞心神，反而迷失了對人生、對自身的真正認識。
修佛也好，參禪也好，在認識和理解禪佛之前，修行者必須要先認識自己的本身，然後發乎情地做事，漸漸理解禪佛之意。如果執著於認識禪佛之道，最後連本身都不顧了，這就是本末倒置的做事法。就像一個人做事之前，必須要理解自身所長，才能放手施為地去做事。如果只看到事物的好處而忽略了自身能力，又怎麼可能將事情做好呢。
除了認識心外的世界，更要認識心內的世界。認識心內的世界，首先要認識我們的心。由識心而找心，由找心而明心，由明心而安心。
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