返本還源，是真供養

返本還源，是真供養

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

說到佛教的供養，人們便會想到拿錢財給他人，拿勞動給他人，拿佛法給他人，拿勇氣給他人，總之，這樣的供養，是拿東西給他人，這樣的供養，有我有人，也有所施之物，不是三輪體空，不是佛教的真供養。對於未登地的菩薩來說，聞說正法，升起信心，升起願望，及升起相應的行為。如此之心，如此之行，便是趨向菩提的真供養。對於已登地的菩薩來說，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩，此是走向究竟圓滿的真供養。

佛教所說的一切法，皆是圍繞著明心見性而說的，佛教說的供養，也是圍繞著明心見性而說的。若真修行者，所作所為，皆「供」此心，所作所為，皆「養」此心。如此供此心，如此養此心，是名真供養，亦名菩薩行。若不供此心，若不養此心，那就不是佛教所說的供養了。

心即是佛，佛即是心。既然佛即是心，那麼，供養佛就是供養心，供養心即是供養佛。那麼，心是何物？又如何供？又如何養？

這個心，不是我們的肉團心，不是我們的思想，而是我們的這個見色聞聲、起心動念的無相真心。目前的形形色色，是誰見的？耳畔的音聲動靜，又是誰聞的？乃至起心動念、言行舉止，又是誰動的？唯此一心，是見色聞聲的人。唯此一心，是起心動念、言行舉止的人。釋迦佛所說的佛，就是這個無相真心，所以，釋迦佛不讓人們著相，而是讓人們識取這個無相真心。這個廣大靈感的無相真心，就是我們的本師，就是我們的本佛，就是我們「本真的自己」。佛教的供佛，從歸根意義上來說，就是供這個無相真心，就是供這個妙明真心。

供佛即是供心，供心即是供佛。那麼，如何是供呢？所謂供，拱也，向也，就像眾星拱北斗，這個「拱」，是「朝向」的意思。流浪的窮子，一心想回家。這個「一心想回家」的「心向」，就是「拱」，就是「供」。誓願見佛，誓願成佛，依教奉行，這便是菩薩的供佛。若用宗下的話說，誓願見佛，即是誓願見性。誓願成佛，即是誓願歸性。如是而見，如是而行，即是供心，亦名供佛。

放下對幻相的執著，放下心中的掛礙，一心要證悟自己的如來智慧，一心要證悟自己的無相真心，一心要回歸自己的自性凈土，向外不求一法，向外不得一法，這才是佛教的真供養。

莫把供佛當作供他。佛是自心作，自心是真佛。供佛即是供心，供心即是供佛，或曰通體放下，回歸自心，即是真正的供佛。

一念回頭，一念供佛，念念回頭，念念供佛。百千萬次地回頭，百千萬次地反觀自見，即是百千萬次地供佛。然而，百千萬次地回頭，百千萬次地反觀自見，或許未能見得這個無相真心。雖然未能見得，然而，卻已暗合道妙。如是反觀自見，如是暗合道妙，是未登地菩薩的供養，是未登地菩薩的修行。百千萬次地回頭，百千萬次地反觀自見，豁然之間，若能見得此心，若能融入此心，以此心作自己，是名當下成佛。佛不念佛，佛不向佛，佛不供佛。何以故？絕待無對，無能無所，哪裡更有什麼能念所念、能向所向、能供所供？若有所念，所有所向，若有所供，即落相對。落在相對，是名眾生。

釋迦牟尼佛在世的時候，有一位修行人，右手拿著一束花，左手也拿著一束花，前來供養釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛呼喚這位修行。這位修行人，應聲作答。釋迦牟尼佛說：放下。於是，這位修行人便放下了左手中的一束花。釋迦牟尼佛依然說道：放下。於是，這位修行人又放下了右手中的一束花。釋迦牟尼佛依然對這位修行人說：放下。這位修行人感到很困惑，於是問釋迦牟尼佛：左手中的花，我已放下，右手中的花，我也已放下，我的兩手已空，還讓我放下個什麼？釋迦佛說：放下對外界事物的執著，放下對內在心念的執著，放下對四大色身的執著，放到無可放處，便是你的真供養，便是你的真修行。這位修行人，聽了釋迦牟尼佛的話，豁然之間，契合了佛法的真諦，獲得無縛無脫的大解脫，獲得了無愚無智的大智慧。[1]

[1] 參閱《五燈會元》卷一。《大正藏》第八十冊，第三十頁中。

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