「不應說言更除虛空方相所在」——《楞嚴經》參習（135）

一切世間大小內外諸所事業，各屬前塵——《楞嚴經》參習（134）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

前經文：【佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器空應不圓。若不定者。在方器中應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是云何為在。】

本文：

下面一段是佛教阿難：

經：【阿難。若復欲令入無方圓。但除器方空體無方。不應說言更除虛空方相所在。】

這一段經裡面，阿難尊者的疑惑也就是看到見性似乎是有礙，與世尊在此反覆辯論。上一次講到，阿難尊者誤以為見性在四天王宮往下看，好像這見性見量很大，好像沒有障礙；回到精舍裡面來，我們能見的見量很小，於是在這裡起了懷疑，是不是我們的見性被牆壁遮斷？還是在房間裡面這見性縮小？到房子外面它就放大，是不是可以放大，也可以縮小？或者是被障礙物所夾斷？前面世尊已經教給他方法，這是一種誤會、是一種錯誤的觀念。見性清凈本然，哪有大小、舒縮？大小、舒縮之相是物相，不是見性。所以佛告訴我們，「更除虛空方相所在」，見性無礙的真相就大明。

這些話都很要緊。『若復欲令』空性『入無方圓』，只要除器皿之方圓，空體本來沒有方圓之相，方圓之相是器，不是虛空。後面這句配到見性上說，也是這個道理，見性本來沒有大小，就像虛空本來沒有方圓是一個道理。虛空與見性雖然不變，但是它可以隨緣，雖然隨緣它從來不變。既然是知道不變，見性之體哪裡有舒展、有縮回來？或者被牆壁隔斷，哪有這種道理？

具體演義詳見附文：1??、2??、3??、4??

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

附註：

參考資料——

1??、交光大師《楞嚴經正脈科會》

2??、圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

3??、凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

附文：

1??、總結——「楞嚴大定」

在這段經文裡面是講「顯見無礙」，這些障礙都是眾生無始劫來虛妄習氣造成的，對於大乘佛法修行人來講，這種障礙是十分的嚴重。而破除障礙當然也不是很容易的，雖不容易並不是說障礙不能破除，問題是第一要通達理論，其次要曉得用功的方法。一生成就的人很多，人家能成就，我們自然也不例外，我們也能成就。我們之所以不能成就，實在是虧吃在不明教理，這是很大的障礙。因為不明教理，縱然是勤苦修學還是盲修瞎練。《楞嚴》是大乘經典，《楞嚴經》修學的目標是如來果地上的楞嚴大定，不是菩薩的定，是如來果地上的楞嚴大定，這個定也叫做性定。換句話說，是我們一切眾生本性本來具足的，不要向外求，所以這叫性定，大乘學者、一乘學者都是以這個為目的。我們修定，修什麼定？修楞嚴大定，絕不是修普通的小定。

楞嚴大定怎麼修法？依照這部經所講的方法就行了。所以《楞嚴經》，在大乘佛法裡面無論是哪一宗、哪一派，幾乎沒有不讀《楞嚴》的。因為佛講修行的道理跟方法，一般大乘經典都講，講得很多，《楞嚴》的好處可以說把佛在許多經裡面所講的道理，在這一會裡面集中起來講；換句話說，專門來討論這個問題，我們要怎樣開智慧，怎樣才能成就楞嚴大定。因此這部經在當年，印度看作國寶。玄奘大師到印度十七年，印度人保密，把《楞嚴經》藏起來，玄奘大師沒看到，十七年都沒有看到，印度今天天災人禍有原因的，吝法。般剌密諦法師很了不起，知道這部經流到中國才有用處，放在印度倉庫鎖在保險柜里不起作用，不能利益眾生。把它偷出來偷渡到中國，送到中國來。教起因緣的特殊，這部經跟我們中國人因緣之深，也就可想而知，所以希望諸位對於這部經要特別的尊重。從這個裡面得到理論與方法，然後再去研究一切大乘經論，修學種種法門，你自然就得心應手。為什麼？智慧開了。要破除障礙，必須要把境界離開。

2??、修行初下手的最初方便

空，《大智度論》第三十一卷裡面講「十八空」，這是《般若經》裡面講的十八種空。空跟般若是一個意思，如何能把一切境界空掉？《大論》這十八種空，道理、修法明白了，《涅槃經》裡面二十種空不必講也就知道了，大同小異。可是修行初下手，最初方便是在觀想，無論大乘、小乘都是從四念處修起，小乘人多半在事相上修，大乘人是從性理上去觀察。唯有把事實真相都看清楚，才能夠不生執著，到了修觀純熟的時候，心地豁然貫通，這是我們常講的開悟。我們說得淺一點，到這個時候是身心世界、世出世法一起放下，才到無礙的法界，盡虛空遍法界事事無礙。

3??、證入境界

我們從唯識學上來看，唯識要試驗的，從哪裡試驗？就從我們自己身上試驗，我們自己這個身心就是唯識的試驗場所。我們見性隨阿賴耶的緣、隨末那緣、隨前六識緣，還隨相應五十一心所之緣。心心所各有四分，那個四分裡頭有三分都是與見性有密切關係的，就是自證分、證自證分、見分。因為這三分都有能見，有能見就是依見性為本體，離開見性，它們什麼都沒有。它隨這些緣，它自己變不變？它不變，它是清凈的，它是不生不滅的，它不染污的。生滅是什麼？八識有生有滅，五十一心所有生有滅，見性不生不滅。

我們再舉一個比喻，見性好像電一樣，這是假設的比喻，電實在還是有生有滅的。我們現在看起來電好像是不生不滅，燈是有生滅的，我們一開它就亮，好比生了；一關上的時候，好比它就滅了。燈之明暗是不是電有生滅？不是的。光的生滅是燈的生滅，不是電的生滅，我們可以這樣講法。這就說明見性隨一切緣，隨緣不變、不變隨緣，這是真的；凡是隨緣要隨著變，就是假的，就不是真的。所以在唯識裡面講，九十四種有為法都是生滅的，這個裡面有心王、有心所、有色法、有不相應行法，全是生滅的。生滅就是虛妄，就不是真實的；不生不滅是真實的，絕不是虛妄的，那才是自己。可是今天有幾個人認識自己？禪家所謂「父母未生前本來面目」，那是你真正的自己，真正自己是不生不滅，在什麼地方？就在現前身心之中。所以我們這個身心是兩個部分，有一部分是生滅是假的，有一部分不生不滅是真的，是真的自己。世間人說靈魂是自己，還是錯的，靈魂還有生有滅。佛法裡面見性，尤其是禪宗明心見性，見什麼？就是認識了這個不生不滅是自己，這叫見性。見性之後的人他就會用他的見性，用他的真的，不再用妄的，所以他身心自在，圓融無礙，只要證入這個境界，那他就是不生不滅。證得不生不滅，也叫做入般涅槃，那個入般涅槃不是說死了之後才入般涅槃，沒有這個道理，入般涅槃是活著入的，不是死了之後才入。入就是證入，涅槃就翻作不滅、不生不滅，這是佛法裡面最高的境界，也是學佛終極的目標。曉得自己沒有生滅、沒有生死，沒有輪迴，這才在大宇宙裡面得大自在。

用什麼方法才能入這個境界？《楞嚴經》就是教我們這個方法，給我們說這個道理，教給我們這個方法，達到這個境界。自古以來依照《楞嚴經》修行成功的，就是明心見性的，太多了。這部經的好處，就是文字不長，說理透闢，理論與方法可以說比哪一部經都說得詳細，而文字又不多，只有六萬字。六萬字在今天出版物裡面，小冊子一本。所以我們想真正在大乘佛法里有一點成就，《楞嚴經》不能不讀，不能不熟讀，不熟不能起作用，為什麼？日常生活當中提不起觀照的功夫。古德常說的，「依文字般若，起觀照般若，證實相般若」，文字要不熟依什麼？沒有依靠。文字熟，我們六根接觸六塵境界，一想經裡面這句話，馬上用上；要不熟的話，不熟就用不上。熟透了，六根接觸六塵境界，時時用得上、處處用得上，用上這就叫修行。天天這樣用、時時這樣用，用上個三年、五年養成習慣，不必去用心自自然然就會，自然而然就證入，功夫熟，熟透就是證入。先開始用是作意的用，還是有意的，有分別、有執著的用，這是初學必須經過的過程。到後來自然熟了，不執著、不分別也用，這是功夫成熟，熟了才能證入，才能明心見性、大徹大悟，這個時候世出世間一切法無不通達。

4??、修習要領——「但離妄緣即如如佛」

在修習上，古德給我們一個要領——「但離妄緣即如如佛」。這是講我們怎樣用見性去見色，怎樣用聞性去聞聲，古德提出這個綱領教我們做功夫，就是教給我們修行。但離妄緣，妄是指什麼？八識五十一心所都是妄緣，離了妄緣就是性起作用。我們一天到晚起作用，就是見性跟妄緣混合起來起作用，混合起來起作用的時候把妄緣去掉就純真。我們舉一個例子來說，眼見色，這一念分別都沒有，所見的境界相是見性見。心裡一動心，「你是張三、你是李四」，這叫妄緣，為什麼？見性裡面沒有張三、李四，阿賴耶識裡頭有，末那識裡頭有，第六識裡頭有。不但見性裡頭沒有張三、李四，見性裡頭也沒有佛、也沒有菩薩、也沒有眾生。我分別這是菩薩、那是釋迦牟尼佛，這是妄緣。

見性見就像明鏡照外面境界相一樣，它沒有分別，照得比誰都清楚，裡面就是沒分別，這個叫見性見。這叫自受用，自己這個受用多清凈。分別是什麼？他受用。人家要問，這是什麼？你告訴他這是阿彌陀佛的像。這不就是分別了嗎？其實這不是我分別，是他分別，我隨他分別，我不分別。這叫什麼？叫他受用，這叫不壞世間相。你們認定這叫阿彌陀佛，我就跟你們說阿彌陀佛，阿彌陀佛是你們執著、你們分別，不是我執著、不是我分別。這就叫「佛法在世間，不離世間覺」，一切言說、一切境界相都隨順眾生，恆順眾生，隨喜功德，不離世間覺。

覺是什麼？自己沒有。自受用是清凈的，「本來無一物，何處惹塵埃」，自受用。對他受用那是隨眾生分別，你說這個紅色，好，我說紅色；你說這個綠色，好，這是綠色，是你分別。你說這個是紅色，我說不是，那不就要打架了嗎？那就都錯了，為什麼？清凈心中沒有這個東西，當然可以隨順。你說什麼都隨順、都對的，決定沒有錯。

如果自性裡頭有些許執著，那隨順便是敵對的、還是假的，還不是真心的；真心是空的，沒有，隨緣隨順，所以隨順眾生都是真的、都是誠實的，絕不是虛妄、絕不是欺騙人——隨緣而已。比如，圓相裡面現的圓空，這個圓空是實在的、真實的，沒有欺騙你。為什麼？空可以隨緣。你是個方的它就現的方空，那方空也是真的，也不是欺騙你的，還是隨緣。

真心不變隨緣，隨緣不變，真心永遠不欺騙人。我們人人都有個真性，從來沒有欺騙過任何人，欺騙人的是誰？是第六意識、是第七識，它們兩個的把戲欺騙人。真性不欺騙人，阿賴耶與前五識也不欺騙人，現量境界，不欺騙人；欺騙人、造罪業的，都是第六識、第七識。這個就是古人所講的「但離妄緣」，要曉得什麼叫妄緣，妄緣不是外面境界，你要離外面境界，你到什麼地方去修心去？是小乘人笨，笨在哪裡？離境界，吃的苦頭太大，成就一點點；大乘人聰明，不離境界，他曉得妄緣不在境界。就像虛空沒有方、圓，你要離它幹什麼？性與相都沒有過錯，一切境界相它有什麼過錯？生佛不二，眾生跟佛沒有兩樣，有什麼過錯！佛有什麼可愛處？眾生有什麼可以討厭處？沒有。要離的是心中之妄緣，不是相裡面的妄緣，相裡頭沒有妄，相是依他起，在唯識三性裡面是依他起性。妄緣就是遍計所執性，這是妄緣，首先要離的是離遍計所執性，我們心就解脫。心解脫了，身就解脫，身就自在。身心解脫，境界就解脫，無論什麼境界裡面你都活得自在，你都活得很快樂。這正是經裡面所講的轉物，你的心能轉境界，「若能轉物，則同如來」，同如來就是如來，你自己就成佛了。成佛是什麼？成就大覺。一切境界裡面再也不迷惑，一切法裡面都能得其真，絕不墮在妄境裡面。

這種的享受，實在說入那個境界才能體會到，我這樣說怎麼說總是不止隔一層，要隔好多層。可是佛菩薩都希望我們自己親證這個境界，我們就從經裡面學這些方法，懂得這個理論，理論上想得通，當然可以證得；方法明了便懂得證得的技巧，而且還不必要很長的時間就可以證得，但是要真干。真干就是古人說「不怕念起，只怕覺遲」，念是什麼？念是迷。迷不怕，怕的是什麼？不能回頭，一迷到底這麻煩大了。迷的時候豁然覺了就好，覺就是回頭，覺什麼？「我現在又用心意識」，這就是覺。所以要曉得自己是在用性還是在用識，一天到晚就注意這個問題。用六根根性，就是對的，是正覺；用六識這是妄緣，沒有離開妄緣。一天到晚心像鏡子一樣這是覺，那個心像照相機一樣是迷。照相機怎麼？落印象，這就是迷。要照得又清楚、又不落印象，正在照的時候就是乾乾淨淨，就是一塵不染。

禪宗達摩祖師剛剛到中國來，所做的功夫就是觀心，就是用這功夫。到後來我們這個功夫用不上，也就是眾生的煩惱太重，提不起覺，這才改變一個方法，叫「參話頭」。實在講，「參話頭」到現在也不行了，現在不是「參話頭」，現在是「念話尾巴」，哪裡曉得什麼叫「話頭」。「話頭」是什麼？一句話還沒說出，那前面是什麼？也不是容易事情。一句話說出來，已經變成「話尾巴」，哪裡是「話頭」？實在這些功夫統統都要細心，不細心就失去「照」，觀照失掉叫「失照」。那怎麼辦？這實在不得已才用「念佛」，一天到晚就「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」……，把你喚醒。阿彌陀佛其實也是迷，也不是覺，不過就迷在這一念上，不要迷得亂七八糟，不要迷得太多，就迷在這一句上，用這個方法來訓練。訓練到一切都不迷了，就迷在這一念，哪一天把這一念打掉，這不就大徹大悟了嗎？！功夫就到了家，用這個辦法。實在講在這一生當中，我們用這個阿彌陀佛還不能夠把它打斷，不要緊，帶著阿彌陀佛到西方極樂世界，到那個地方再把它去掉。總而言之，非去掉不可，不去掉不能成佛，這是帶業往生的道理。這是古人所講的：「但離妄緣即如如佛」。

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