緣起緣滅，人間值得否-憶想「當時明月在，曾照彩雲歸」
來源：呂崢
當青年導演胡遷在北京的出租屋上吊自殺時，並不知道自己的遺作《大象席地而坐》四個月後將在柏林電影節上得獎。
他是我大學室友的好兄弟，他拒絕邁入自己的30歲。
胡遷出版過兩本小說，在台灣拿過獎。生活困頓固然是他厭世的原因之一，但將他逼上絕路的還是傾注了他全部心血的《大象席地而坐》。這部電影長達三個多小時，胡遷堅持自己的藝術表達，拒絕按製片方的要求將其剪輯到兩個小時，最後被剝奪了導演署名權。
在生命的終點，他興許後悔過自己的選擇，後悔當初為何執迷不悟地要考電影學院，給自己戴上一副「紙枷鎖」。他盯著導演徐浩峰博客上的那句「一念之愚，千里之哀」看了半天，喟然道：「人年輕時挺好，什麼都不信。等歲數大了，信什麼都沒用。」
感嘆「生命痛苦又無意義」的胡遷結束了自己的生命。三個月後，昔日的創業明星茅侃侃因生意失敗在家開煤氣自殺。
兩人同為「八零後」，一個沒能等到身後的殊榮，一個從巔峰滑落。命運無常，造化弄人，人世間的痛苦像西西弗斯的神話，日復一日，連綿不絕，而現代人的崩潰都是不動聲色的，以至於有人說：「開心點朋友，人間不值得。」
因上努力，果上隨緣，沒有一點佛系的生活態度，似乎挺不過這漫漫人生路。
五百年前，當王陽明提出他的心學後，「近禪」的非議便不絕於耳。雖然王陽明一直否認自己的學說同禪宗有任何關係，但事實卻是他一生當中造訪的寺院不計其數，留下的詩賦涉及佛學的超過八十首，《傳習錄》里也有四十多處引用佛教術語或典故。
王陽明晚年用「天泉證道四句教」總結自己的學術，首句「無善無噁心之體」即與佛家的「不立正邪，本性清靜」類似。這是讓人消除分別心，不要覺得有人無緣無故欺負你就是壞人，有人平白無故關心你就是好人。只有消除了分別心才能無所謂善惡，無所謂正邪，無所謂你我，達到本性的清靜狀態。
龍場悟道時，王陽明已經37歲，遍嘗人世艱辛，遍睹人心險惡。殘酷的命運把他逼上了絕路，只欠一死。於是，他給自己打了一副石棺，躺進去等死。
佛家認為人生就是受苦，即便有短暫的快樂，也只是為了讓你在快樂消弭時承受更大的痛苦，所以人生不值得留戀，不值得活。
既如此，自殺不就一了百了了？可佛陀會說，自殺毫無意義，因為生命的本質是六道輪迴，當你以「人」的身份自殺後，下一世還會轉生為豬、馬、牛，換一種形式繼續活著，永遠無法真正死掉。
每個人都在此岸的苦海里日復一日地忍受折磨，不知伊於胡底。唯一的救贖是放下執念，通過學佛脫離輪迴，抵達彼岸世界的光明樂土。
為什麼放下執念就可以跳出輪迴呢？因為我們迷戀的很多事物比如豪車和美女都是「不常在」的，都是許多東西通過各種機緣暫時聚合又迅速消散的產物，就像天上的「雲」，只是人們為了方便起見而給一團水蒸氣取的名字，一旦風力或溫度發生變化，雲也就飄散或變成雨了。
雲聚便是所謂的「緣起」；雲散則是所謂的「性空」，即雲從來沒有一個穩定、實在和能夠自主的形態。好比「家庭」這個概念，僅僅由於一些因緣，你和配偶聚合在一起，便成了家。家庭的人口時增時減，當你經歷了失獨和喪偶，孑然一身時，試問「家庭」還存在嗎？如果存在，那你未婚時不也是一個人嗎？
可見，「家庭」和「雲」一樣，是一種虛妄的東西，忽生忽滅，忽聚忽散，沒有自性，「緣起性空」罷了。
緣起性空是佛陀歷經千辛萬苦悟出來的那個「道」，也是佛教各種理論、戒律和修行方法的基礎。用緣起性空的眼光重新看待諸事萬物，會發現世界的模樣立刻改變了。山在你眼裡不再是山，而是岩石、土壤和植物的聚合體，且無時無刻不在變化：死了幾棵樹，碎了幾塊石頭——人們不過是出於溝通和理解的便利，才把那一團變動不居七拼八湊的混合物稱之為「山」。
同理，據《四十二章經》記載，天神為了試探佛陀的修為，送給他一個美女。佛陀瞥了一眼，說：「革囊眾穢，爾來何為？」
佛陀眼中的美女並不是一個完整的人，而是拆散來看，看到一張人皮里裹著的心、肝、脾、肺、大腸、小腸、盲腸和膀胱等一堆雜碎。並且，由於新陳代謝的緣故，每時每刻她都是一個全新的人。
緣起性空揭示了一個真相，即各種名詞雖是我們理解這個世界的方便法門，但它們也扭曲了我們對世界的認識，比如「女權主義」這個詞在中美兩國不同的文化語境里就有大相徑庭的解釋。
人是擅長腦補的動物，看見三條線段搭在一起便會聯想到三角形，即使它們連接得並不嚴絲合縫。這是進化為大腦塑造出來的認知能力，雖不準確，但貴在高效和節能，利於嚴酷的生存競爭。而學佛就是要反其道而行之，認識到「凡所有相，皆是虛妄」。
「相」者，人的觀念、意識和事物的形態、表象是也，《金剛經》的核心宗旨就是「破相」。把所有的「相」都破除了，心裡就沒有妄見和執念了（見諸相非相，即見如來）。
「破相」的路徑有兩條，一是從空間上破，意識到天地萬物與所有概念都是一個「集合體」，而不是獨立自存的實體；二是從時間上破，明白那些「集合體」都是瞬息萬變的，沒有確定性和一貫性，即「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。
「有為法」就是你耳聞目睹的一切現象，它是「緣起法」的另一種說法。而所謂「緣起」，歸根結底就是因果律。佛陀看到，萬事萬物都在因果律的束縛之中，既沒有無因之果，也沒有無果之因。今天發生的事一定是前因造成的，今天做的事也一定會成為以後某件事的原因。
「因」就是「業」，「果」就是「報」，「因果」就是「業報」，因果律的束縛就是「業力」。
當人說了一句話，做了一件事，甚至僅僅動了一個念頭，都是種下了一個因，將來必定導致某個果。種因即「造業」，未來一定會有相應的報。做事造的業叫「身業」，說話造的業叫「口業」，想法造的業叫「意業」。
善念、善行造的業叫「善業」，惡念、惡行造的業叫「惡業」，不善不惡的業叫「無記業」。善業得善報，惡業得惡報，無記業不得果報。
業力就像一組精密的齒輪，把諸事諸物的前世今生都牢牢扣死了，正所謂「萬般帶不走，唯有業隨身」。
要想從六道輪迴中解脫出來，就必須讓齒輪的轉動停止下來。既然有因才有果，那麼無因便無果。人一輩子不說話、不做事、不動心起念是不可能的，但「無記業」不產生果報，如果能既不行善，也不作惡，因果律也就束縛不住自己了。
這就是為什麼修佛的人要出家，遠離世俗生活和親情羈絆。因為人際關係會牽動很多情感與恩怨，造下許多業。
早期佛教徒對世事採取不聞不問的態度，什麼大慈大悲，濟困扶危，不存在的。因為在因果齒輪的嚙合中，受苦的人都是該受苦的，自己的業報自己承受。換言之：「若問前世因，今生受者是。若問後世果，今生做者是。」
把啼飢號寒看作遭罪，把鐘鳴鼎食當成享福，這是凡夫俗子的眼光。站在佛的立場，二者同樣是受苦。幫凍餒交加的人吃飽穿暖，等於把他們從一個火坑推進另一個火坑，毫無意義。真正救人於水火的辦法是教他們佛法，使其通過修鍊掙脫輪迴的宿命。
但在王陽明看來，佛家表面上堅持虛無，追求的卻是離苦得樂，說到底還是私慾。用他的話說就是：
佛氏不著相，其實著了相。吾儒著相，其實不著相。
佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦。都是為了個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別。何曾著父子、君臣、夫婦的相？
如果說佛家是把人還給自己，道家是把人還給自然，儒家是把人還給社會，那麼王陽明就是先把人還給自己，再把人還給社會。
他也講「涵養心性」，只是跟佛學相比，追求的是心物合一，不離卻人倫和事物。而佛家還要破「我相」，把自我意識都消解了，徹底遁入虛空，這是呼籲「莫向蒲團坐死灰」的王陽明所不認同的。
陽明心學主張去私慾的工夫，為的是「時時勤拂拭，擦亮明鏡台」，即讓人人皆有，感應神速的良知重新發揮作用，以便照物，妍媸自別，作出準確的價值判斷。
所謂私慾，就是人的正常「七情」（喜、怒、憂、思、悲、恐、驚）的過或不及。比如，愛是一種自快於心的情感，可《天龍八部》里康敏對喬峰的愛，游坦之對阿紫的愛，秦紅棉、阮星竹和甘寶寶對段正淳的愛，都超過了合理的範疇，蛻變為私慾；再比如，王陽明曾在虎跑寺遇見一個離家十餘載，閉關三年，竟日枯坐，不視一物的和尚。同他打禪機時王陽明得知和尚家裡還有一個老母親，未知存亡。於是問：「想念她嗎？」和尚沉思良久，嘆了口氣說：「無法不想。」王陽明直言不諱道：「父母天性，豈能斷滅？你不能不起念，便是真情流露。雖終日呆坐，徒亂心曲。」和尚聞言，淚流滿面，當天就回家去了。可見，有些修道之人為了成佛成仙壓抑乃至斷絕親情，殊不知用力過猛，慾念太深，到頭來適得其反，一無所獲。
王陽明肯定「情」，否定「欲」，追求的是「中和」的境界。《中庸》有言：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」人的情感尚未發動時，內心保持一種寂然不動、不偏不倚的狀態，叫作「中；情感表現出來時能把握好度，沒有過或不及，在適當的分寸里，符合自然常理與社會規範，就叫「和」。
《中庸》認為，當人們普遍能達到「中和」的境界時，天地便能各安其位而運行不息，萬物便能各得其所而生長發育。
具體到每個人，路徑就是「反身而誠」。「誠」固然有不欺人的意思，但更重要的含義是不自欺，它強調的是人與自我的關係。
你可以不面對他人，但不得不面對自己。不管你走到地球的任何角落，擁有多少同類，你的內心世界只有你自己在感受，與你相依相伴的也只有你自己。所以，你要為自己負起責任，來不得半點虛假。事實上，這個世上只有一種活法，那就是誠實地活著。
聖人就是誠實地活著並解決了諸多問題的人。但讓他們去經歷別人所經歷的，則未必能化險為夷。比如把王陽明放到孫傳庭的位置上，多半也無法挽狂瀾於既倒，拯救大明。
由此觀之，聖人同每個人一樣，都只能在自己的人生中處理自己的難題。換句話說，聖人沒有什麼了不起，人人皆可成聖，只要你開始反躬自省，立志立誠。
王陽明的一個弟子患了眼病，整天凄凄慘慘，憂悶不堪。王陽明對他說：「你這是珍惜你的眼睛，卻輕賤了你的心。」
很多人跟這個「貴目賤心」的學生一樣，一輩子奔忙都是為了肉體焦慮，極少照看自己的內心，無視心靈的殘缺和病變。
王陽明說：「常快活便是功夫。」陽明心學的一個重要目標就是養成快樂的習慣，甚至讓自己成為快樂的源泉。這是一種由內而外，本自具足的快樂，源於心靈的成長和人格的完善，喚作「真樂」。
「真樂」是反求諸己的。生活中的許多麻煩，都是因為人心迷失卻又盲目向外追求快樂所導致的。正如古希臘哲學家伊壁鳩魯所言：「沒有一種快樂本身是壞的。但有些可以產生快樂的事物，卻帶來了比快樂大得多的煩惱。」心理學的解釋是：讓人不快樂的原因主要有兩樣。一是本來與我們個人無關的事，卻要讓自己對號入座；二是對那些不能掌控的事，人潛意識裡總是想掌控。
沒有人不嚮往更好的生活，但「更好生活」的定義權已被商家壟斷。本來成功都要摸爬滾打許多年，夢想都要經過千錘百鍊，幸福都要從一點一滴的生活中感悟，而在消費社會裡，只需要「買買買」就可以了。在「中產」、「輕奢」等各種標籤的裹挾中，生命喪失了意義，依賴慾望和幻覺運轉。於是一事當前，很多人腦子沒動心先動，被自己的情緒和好惡控制，在利害計較與患得患失中蹉跎了一生，還疲憊不堪，傷痕纍纍。
「人是什麼」比「人有什麼」更重要，也比「他人的評價」重要得多。用王陽明的話說就是做人首重成色（內在的人格），再論斤兩（外在的事功）。而擺脫苟且生活的重要標誌即在於一個人凡事是「循理」還是「從欲」，「循理則雖酬酢萬變而未嘗動，從欲則雖槁心一念而未嘗靜」。
理即良知，從之則「心能轉境」，否則「心隨境轉」，一生懵懂。
由此可見，「心」與「境」不能割裂，王陽明只是重新界定了「內心」與「外物」的關係，即「意之所在便為物」（思維的對象就是物）。
人總是通過自身的認知系統把萬物審美化、符號化。我們感受到的不是現實本身，而是經過闡釋、意義化的現實，這就是王國維的「有我之境」，比如杜甫的名句「感時花濺淚，恨別鳥驚心」——人因為心中感傷，看見花瓣上沾著露珠，就覺得花在流淚；親人分別，滿心離愁，看見飛鳥掠過，便覺得它跟人一樣驚惶。
王陽明的世界觀是「萬物一體」，認為宇宙是個巨大的生命體，無論山河湖海還是草木魚蟲，日月星辰還是我們自己，都是宇宙身上的細胞，彼此相通。正因如此，五穀可以成為人的食物，藥石可以醫治人的疾病。
而既然天生萬物以養人，那麼人的一切也應該在現實中圓滿地解決，生不帶來，死不帶去。
是的，諸行無常，世間所有的現象無時無刻不在生滅變化，沒有恆常的本質；諸法無我，世間所有的事物都相互依存，沒有獨立的實體。
是的，因果律是如此強大，以至於我們都快忘記人之為人最重要的是擁有自由意志了。但你仍可選擇相信《了凡四訓》，相信袁了凡的「命由天定，運由己生」。
是的，人間不值得，但還是要過上一過，因為當賈寶玉最終淪為「寒冬噎酸齏，雪夜圍破氈」的乞丐，在一片白茫茫的大雪中煢煢孑立，踽踽獨行時，忽然想起晴雯撕扇的那個端午節，想起史湘雲醉卧芍藥裀的那個午後，想起那年春天桃花盛開，自己與林黛玉在樹下共讀《西廂》的情景，禁不住心頭一熱，一絲淺笑還是在布滿污垢的臉上浮現。
當時明月在，曾照彩雲歸。
作者：呂崢，傳習書院的老師；畢業於中國傳媒大學。中國作家協會會員，代表作《明朝一哥王陽明》《中國誤會了袁世凱》《非如此不可，顧准傳》《你不必向這個世界證明什麼》
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